宗喀巴否认有第八阿赖耶识(下)

第69集
由 正文老师开示
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各位菩萨:阿弥陀佛!

我们这个单元继续跟各位分享三乘菩提之“常见外道法--广论”。

那我们是延续上一集,要来说明宗喀巴他否认这个阿赖耶识。前面已经讲到宗喀巴:“安立已灭为有事法,亦极应理,故不须许阿赖耶识。”(《辨了不了义善说藏论》卷4)所以宗喀巴他将造业后第二剎那业就灭了的已灭法,把它施设为业果相续的有事法。何谓有事法呢?也就是说,这个法它是能够延续后有,也就是能够结生相续的法,他把它称为有事法。也就是说能够是引起三界有的这样子的一个道理。他施设了什么东西呢?就是施设了第二剎那的业相灭了以后不灭为相续法,所以他才会说,不需要有阿赖耶识来受持业种以及异熟种子。他认为说,没有必要阿赖耶识来受持业种及异熟种子也能够自生、也能够生自果。那这个是违背了三界的因果的道理,也违背了法界的实相,也违背了圣教。而事实上是怎么样呢?

事实上 佛所开示的是:众生都必须要有一个第八识阿赖耶识,来收存无量无边众生所造作的身口意行所落谢下来的异熟种子。那也因为有异熟种子,才会引生未来的异熟果;不但必有异熟的这个异熟种子,也会同时引生了等流习气的无量无边的等流种子。所以必须要有阿赖耶识含藏了异熟种以及等流种,所以才会有未来世的三界有,不断地结生相续,不断地有三界有轮转出生。所以这个有事,是必须要依着如来藏才有办法安立的,因为意识心是必须要依着意法因缘生意识,才有办法生起的。所以因此宗喀巴说,(无需)阿赖耶识自相能安立有事,又另安立已灭而不存在的法为有事,这完全都是违背了圣教与三界六道的因果事实。

宗喀巴在他所造的《辨了不了义善说藏论》又说:言是故者,谓承前说从无自性,生无自性,不许阿赖耶识。虽亦须释最后死心及初生心不成等难,月称意谓由知此理,余亦易了故未解说。今恐文繁,兹亦不述。

因为宗喀巴否定了如来藏阿赖耶识,其实就根本没有办法自圆其说的,所以月称、宗喀巴等人他们说,如果有人责难说,若不承认有阿赖耶识,那要如何安立死亡时的最后心,以及出生时的最初心呢?用这样子来解说死生等事,因为没有办法自圆其说,所以月称论师也只好推说“由知此理,余亦易了”。用这样子避开了自己应该解说的责任,所以他用前面自圆其说的道理,说不用再继续解说了,而宗喀巴当然也就随顺着说“今恐文繁,兹亦不述”。因为宗喀巴也自知没有办法答覆这个问题,所以就自己先用这样子推托之词,想要含混过去。

其实造业感果的道理,甚深极甚深,只有佛才能究竟了知的;而菩萨只能够略知多分、少分,但是不究竟;外道凡夫则完全是不能够如实了解的。但是不管了解多分或是少分,乃至究竟,都一定是必须依于第八阿赖耶识而说,这是不可否认的事实,因为这是法界中的定量。而在十二因缘法中,业种感果生爱,能取后有的流转道理,一定要具足因与缘才能成办的。

现在举一个例子,略说因缘的道理。譬如有某人,在前世初次杀害一个有情,杀业成就以后,这个恶业成为异熟种而收存于阿赖耶识当中;然而,此人由于其他善业种子势力较强,由于先感善果的关系,所以此生再度受生为人,但是此人的阿赖耶识中,已经储存有该杀业的种子。如果这个人今生信佛持戒,不再造作杀业,则前世所造收存于阿赖耶识中的杀业种子,因为没有增上缘的缘故,这个人此生死后,杀业种子还不会感招异熟果报,因为没有助缘的缘故,但是这个异熟种子仍旧在阿赖耶识中保存而不会灭失;也就是这个人造作杀业的恶业习气及一分等流习气,其实仍然还是在的,只是不显现而已。

相反地,如果这个人今生不信佛不持戒,因为阿赖耶识中有造作杀业的等流习气存在,由于具缘以及习气所熏而再度杀害另一个有情,成就第二个杀业的异熟以及等流种子,然后收存于阿赖耶识当中,这个异熟种子也将在未来世等待因缘成熟的时候感生异熟果。另外这个二度造作的杀业所成就的等流习气,也将成为首次杀业的增上缘,也能够坚固乃至增强首次所造杀业的势力,所以能令该杀业异熟种子,感果的时节因缘更早成熟。如果这个人今生因杀业习气所熏,而继续造作杀业,他所造杀业的异熟种子累积越来越多,不但每个种子都会增长熏习的势力,而在未来世感招异熟果,而且造作杀业的等流习气不断增强,熏习首次乃至后杀业的异熟种子,而使异熟种子一次又一次熏习更加坚固。尤其会使首次杀业的异熟种子最为坚固,乃至熏习圆满增上缘具足,这个人死后就下堕恶趣。这是贯穿前今后三世因果的道理,三世的熏习因果是如此,二世熏习的因果也是一样。

如上面所说,造业感果的道理也就是“现行熏种子,种子生现行”;然而这当中必定有阿赖耶识当为诸种子之所依,必须是以阿赖耶识含藏的诸业异熟种子为因,以及阿赖耶识含藏的等流习气种子为缘,缘缘增上而成就异熟果报体。所以造业感果其实是依于第八阿赖耶识为体,才会有缘起性空的三界流转,意识是没有这个功能的。

宗喀巴的《入中论善显密意疏》卷7第15页又说:《中观心论》亦破阿赖耶为如实言。又说:智藏论师许有外境,故亦不许阿赖耶识。又说:即破外境之唯识师,亦有许不许阿赖耶识之两派。不许外境之莲花戒论师亦云:“唯此意识,有与余生结生相续之功能,如云:‘断善根与续,离染退死生,许唯意识中。’此引《俱舍》为证。故静命论师,亦必不许阿赖耶识。无畏论师意亦相同。”

以上宗喀巴所举证的论师,全部都是属于承袭佛护、清辨等论师邪见谬论的中观应成派者,或是否认有阿赖耶识的凡夫,或者是中观自续派,虽然承认有阿赖耶识,但其实都是把意识当作阿赖耶识的人。而莲花戒也是清辨的后代传承者,并不是真实证悟真如心的修行者,都是以意识当作阿赖耶识,或毁谤阿赖耶识的人。而宗喀巴他所引证的《俱舍论》,乃是 世亲菩萨早年弘扬小乘法时所造的论;然而世亲菩萨后来受到 无着菩萨的救护,深心忏悔毁谤大乘佛法的罪过,而宗奉大乘后,后来所造的论著,却都是在弘扬如来藏正法。世亲菩萨弘扬的才是真正的唯识,世亲菩萨才是实证真如的人。莲花戒偏颇地引用 世亲菩萨早期的论著,其实已经有毁谤还有侮辱 世亲菩萨的罪过。而莲花戒之师——静命论师会无知的否认阿赖耶识,那就更不用说了,这个人最后是丧命于马蹄之下。而静命的妹夫就是被公推为西藏密宗双身法的祖师莲华生,他是主张无因论的缘起性空说者,最后走入意识中邪淫双身法,这正是此类人的一贯传统。

宗喀巴的《入中论善显密意疏》又说:虽云余大乘经说有阿赖耶识,亦唯举其名,未释其意。审其文义,亦不许彼离六识身别有异体。且彼宗亦是许外境者,故是于意识上假立彼名也。

这个意思就是在说,其实没有阿赖耶识的。宗喀巴的意思说:没有阿赖耶识,只是在意识上面假立其名而已。所以宗喀巴意思是说,其余的大乘经虽有阿赖耶识,其实只是举出名相而已,并没有详细解释祂的意涵;所以他认为,阿赖耶识只是在意识之上,假立阿赖耶识等名字而已。但是诸经论当中,其实早已经详细说明阿赖耶识的体性以及意涵了,只是宗喀巴等人自己读不懂。

譬如《楞伽阿跋多罗宝经》中,佛说,阿赖耶识具有遍计执、依他起、圆成实等三种自性;有相、名、妄想、正智、如如等五法;有集性自性、性自性、相性自性、大种性自性、因性自性、缘性自性、成性自性等七种性自性。所以阿赖耶识是具足了五法、三自性,还有七种性自性。接着又说,阿赖耶识又有心境界、慧境界、智境界、见境界、超二见境界、超子地境界、如来自到境界等等七种第一义。也有人无我、法无我二无我。因此之故,阿赖耶识是众生六道轮回的所依,是阿罗汉入涅槃的所依,是菩萨修道成佛的所依,是众生日常生活行住坐卧的所依,是众生五蕴十八界的所依,是世出世间百法、千法、万法,乃至无量法的所依;如是等等无边的自性,没有办法言尽。所以说,阿赖耶识的自性能显示诸法无自性,也显示出阿赖耶识自体的无自性的中道体性,所以阿赖耶识的这个无自性,其实不是在说阿赖耶识完全都没有任何体性而空无一法。而阿赖耶识有出生这些万法的体性,所以阿赖耶识虽然是无自性性,但是还有祂自己本身的体性,所以说诸法无自性性,是依于阿赖耶识而说。如果说,像宗喀巴等等只说缘起性空,却否认有阿赖耶识,那就成为断灭见。阿赖耶识的本体,其实是无生无灭本来寂静,是圆成实胜义无自性性的;但祂却含藏着无量无边的有漏、无漏法种以及业种,这些法种业种,祂能生出世间一切万法,所以就不能说全无自性的。

最后我们引圣 弥勒菩萨的大论,来说明阿赖耶识真实有。此论所述也是宗喀巴等人所不能狡辩的。《瑜伽师地论》卷51 这么说:

由八种相证阿赖耶识决定是有,谓若离阿赖耶识,依止执受,不应道理;最初生起,不应道理;有明了性,不应道理;有种子性,不应道理;业用差别,不应道理;身受差别,不应道理;处无心定,不应道理;命终时识,不应道理。

圣 弥勒菩萨如此开示说,由八种的法相,所以证明有阿赖耶识,而且一定要有阿赖耶识,才有办法成就诸法,如果离开阿赖耶识,以下八种的法就没有办法成立了。哪八种呢?

第一、如果没有阿赖耶识,诸法所依止的根本,执受诸种子的道理,就没有办法成立了。

第二、如果没有阿赖耶识的话,诸识的最初生起,就没有办法成立了,就变成无因而生了。

第三、如果没有阿赖耶识,那么依他而生的六识,就没有办法运转明了境界的功能性了。

第四、如果没有阿赖耶识,说心有执持种子的体性,那就没有办法成立了。因为七转识等诸识,或长时间断,或相续经久流转不息,所以七转识祂不能执持种子的。

第五、如果没有阿赖耶识的话,就没有办法成就:(一)器了别业,(二)依了别业,(三)我了别业,(四)境了别业。这四种业用差别的种种道理,如果没有阿赖耶识,就没有办法成立了。

第六、如果没有阿赖耶识,三界里种种身受差别的道理,就没有办法成立了。

第七、如果没有阿赖耶识,就没有办法修无心定了。因为进入了无心定意识就灭了,那就成为断灭了。

第八、如果没有阿赖耶识来持身,命终的时候,识离身的舍报道理,就没有办法成立了,因为七转识没有办法持身。

所以说,如果说此八种相能离阿赖耶识而有的话,这个是不随应佛法的道理的。所以圣 弥勒菩萨亲自所说,明白记载于论中,是不可否认的事实。因此如果否认阿赖耶识非真实有,乃至诽谤阿赖耶识非真实有,那就是诽谤三宝。学佛的人应该特别谨慎自己的身口意行,千万不要犯此过失才对。

由于宗喀巴对阿赖耶识的无知,更未曾证得真正阿赖耶识,他把意识不起一念时,误认为是空性心,明文主张意识能生一切法,他认为一切法的根源,这个就是意识。但是意识其实是生灭法,所以他所说的法,又是无因论的断灭见,双具断常二种外道邪见。宗喀巴把三转法轮增上慧学的深妙法贬为不了义,他将第八识阿赖耶识否定以后,而把落入断常二见的缘起性空法,判为究竟了义正法。宗喀巴依这样子的道理,就断章取义说“无自性能生一切万法,无自性生就是无生等等邪见”,这正是违背 佛在《解深密经》中曾经说过,三转法轮的唯识诸经,才是无上究竟的了义正法。因此宗喀巴根本不懂《解深密经》所说:“我依三种无自性性密意,说言一切诸法皆无自性。”宗喀巴就是因为不知道这个道理,才会把阿赖耶识给否定掉,以为意识祂是结生相续识。

那这两集有关于宗喀巴否定阿赖耶识的说明,就跟各位分享到这里。

阿弥陀佛!


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