宗喀巴否认有第八阿赖耶识(上)

第68集
由 正文老师开示
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各位电视机前的观众菩萨们:阿弥陀佛!

这个单元是要说明三乘菩提之“常见外道法——广论”,那在以下的两集里面,我们要来说明一下《广论》里面,宗喀巴他如何地否认有第八阿赖耶识,所以这两集最主要的主题是:宗喀巴否认有第八阿赖耶识。

宗喀巴的《菩提道次第广论》他否认经中所说的真实存有、真实可证的阿赖耶识。宗喀巴他不知道阿赖耶识心体祂是整个佛法的中心,阿赖耶识心体祂是法界实相智慧的根源,所以宗喀巴他把依于五蕴十八界才能够存在的缘起性空,把缘起性空当作真实的佛法。他不了解五蕴十八界的法其实是因缘所生,是依于真实存有、真实可证的阿赖耶识,它才能够出生;五蕴十八界的法它是会坏灭的,因为它会坏灭,所以才说它是缘起性空,所以它不是真实法,缘起性空它只是利用语言文字作为解释蕴处界以及世间诸法的缘生缘灭的现象而已。所以缘起性空其实是蕴处界等现象界相应的法,它与超越现象界的法界实相,其实它是不相干的。

宗喀巴因为这样的错误认知,所以他认定享受淫乐的时候的意识是常住法,他们又把第六意识当作生死流转的主体识,认为意识可以去到未来世,所以坚持地执著意识常住不灭,所以又成为常见外道,这正是未断我见的凡夫。他们不知道意识其实祂是五位断灭的──意识在眠熟无梦的时候、在闷绝的时候、在正死位的时候、无想定以及灭尽定的时候都是会断灭的,而且灭后还必须依着阿赖耶识为主要的生起因,及等待其他的助缘,才能够再次地生起。由于宗喀巴他对于实相心的无知,更未曾证得真正实相心阿赖耶识,所以无法对人说明,索性就将阿赖耶识把祂否定掉,以自圆其说。

有什么证据呢?宗喀巴在他所造的《辨了不了义善说藏论》第172页至173页当中他这么说:若于世俗亦破自相,而能安立无性因果,非但双于二谛,易除常断二见,即不许阿赖耶识,亦能安立业果系属。(《辨了不了义善说藏论》卷4)

在这一段宗喀巴所说的论文当中,就明白的直接的否定阿赖耶识。他说“不许阿赖耶识亦能安立业果系属”,宗喀巴在文中主张,只要在世俗谛的五阴十八界上面观察它的缘起性空,这就是破除五阴的自相了,也因此能够安立因果是无自性的。所以宗喀巴认为,其实于胜义谛、世俗谛二谛来说,一切法都没有自性的。宗喀巴这么认为,所以他说只要依着缘起性空的一切法的观察,就能在胜义谛、世俗谛二谛上面来断除常见与断见;宗喀巴认为,没有必要有阿赖耶识也能成就业果报系统,这个是宗喀巴的邪见,以上所述就是宗喀巴的论文它里面的意涵。

但是这个完全是外道无因论者的说法,宗喀巴竟然也会信受奉行,然而在圣教当中,佛处处说明,如果不依第八识,不依阿赖耶识,不依本际而说离断见、常见,就是真正的断常二见外道,所以必须依于阿赖耶识的非断非常,才能安立业果系属。譬如意识是依众多因缘才能生起的法,有生的法必定会断灭,不离断常二边;宗喀巴等等六识论者他们否定阿赖耶识而说意识没有自性,既然是无自性,则不是常住之法,而他们却又坚执意识常住不灭,说它能远离断见,那根本是不可能的,而且这样子的说法岂不是自相矛盾吗?

因此宗喀巴等六识论者,执著意识的无自性,说无自性就是无生,宗喀巴说的“意识的无自性”以及“意识的无生”,其实就是一切法空的缘起性空,这个在本质上其实是堕于“兔无角”的断见外道当中。另外,宗喀巴又说意识常住不灭,但是依他起性的意识永远生灭不停,怎么能够说常住不灭呢?怎么能说为“能安立业果系属”的这个心呢?因此宗喀巴这样子的一个论述,又堕于“牛有角”的常见外道当中。所以如果没有“有自在性、而无五阴我性”的阿赖耶识为因的话,来说一切法无自性,一定会堕到断常二边,所以宗喀巴说“不许阿赖耶识亦能安立业果系属”,纯属无知以及欺骗之语。

而真正能远离断常二边的,其实只有一个法,那就是阿赖耶识非断非常的中道体性,阿赖耶识本体从无始以来本自无生,本自无生所以永不灭,本来自性清净涅槃;永不变异、常住、不断不灭是阿赖耶识的自性,所以说,阿赖耶识有祂的自性,不是无自性的名言施设。所以很多的缘起性空的这些断见论者,都认为说阿赖耶识没有自性,那如果你执著一个有自性的法,那个就叫作自性见外道。其实如果没有阿赖耶识的离于三界六尘万法的这个自性的话,反而去执著五阴的自性,反而去执著意识的自性为自性的话,这个才是真正的自性见外道。

而阿赖耶识虽然有祂的自性,但是祂这个自性是远离于三界的,祂这个自性是阿赖耶识能够出生万法的自性。另外,阿赖耶识祂所含藏的有漏、无漏法种,现行、熏习、落谢而生生灭灭变异无常,所以种子它是无常性,透过种子的运作,使众生能造业也能感果,这也就是阿赖耶识所含藏种子的自性,所以阿赖耶识也不是没有自性的。只是阿赖耶识的这个自性,是迥异于五阴的自性,是迥异于一般众生所认知的意识的自性,因此依于有自在性的阿赖耶识,而说常与无常是一体的两面,是恒常兼摄常与无常两边,而阿赖耶识自体永远不堕于这两边,所以不能单说是断或单说是常,断与常都是阿赖耶识所显而不能分割,所以阿赖耶识非断非常。也唯有经由这样实证,以及现观阿赖耶识的缘故,才能够远离断常二见;所以说,如果不依阿赖耶识而说离断见、常见,这其实就是真正的落入了断常二见的外道,所以必须依于阿赖耶识的非断非常。因为非断,阿赖耶识才能当为万法出生的所依;因为非常,才能显现出万法的生灭因缘相,也唯有这样子,阿赖耶识才能安立业果系属,所以阿赖耶识是必须具足两边,是非断非常的。

所以有很多人就以为说,所有一切法是一切法空的,经常会举《金刚经》说“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电”,所以会说:“你们说啊!你们看吧,佛不是说一切有为法如梦幻泡影,所以一切法都如梦幻泡影,一切法都本来是空的。”但是 佛在《金刚经》的前面,就已经讲说“一切贤圣皆因无为法而有差别”,何谓一切贤圣皆因无为法而有差别?就是所有的一切贤圣——何只一切贤圣,包括三界九地的一切众生,都因为有这一个真如无为,都因为有阿赖耶识的这个无为法,才能够显现出三界九地森罗万象的种种众生相的一个差别,所以必须要有阿赖耶识,才能够显现出这些有为法的生灭因缘相。所以《金刚经》才会说“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电”。《金刚经》可没有说“一切法,如梦幻泡影,如露亦如电”,很多人都是因为这样子的误会了《金刚经》的说法,所以就像宗喀巴一样,他才会以为说阿赖耶识祂是生灭的,所以没有必要有阿赖耶识,也能够安立业果系属这一种邪见,真正的是堕入了断见与常见之中。

宗喀巴又学月称论师的《入中论释》,又说:故如是于二谛中俱无自性,非但远离常断二见,诸业已灭虽经久时,与诸业果而相系属,不须妄计阿赖耶识相续,及不坏得等,亦皆应理。(《辨了不了义善说藏论》卷4)

所以在这段论文里面,宗喀巴再一次地叙述、再一次地说明说,没有必要阿赖耶识的这一个相续识,没有阿赖耶识来执持这些种子,也能够安立业果系属。宗喀巴自己认为,既然世俗、胜义二谛都没有自性,那断常见也没有自性,所以因果也没有自性了,造业也没有自性了,所以造业第二剎那,所造的业就消失了;宗喀巴认为造业的第二剎那所造的业就消失殆尽了,但是因为业无自性的缘故,所以业灭了以后经过一段时劫,还能出生自体的业果,这是宗喀巴胡言乱语。不幸的是,聪明一世的某老法师竟然也信受他这种胡说,而写造了《妙云集》来误导众生,由此可知宗喀巴和写造《妙云集》的这一个老法师,他们根本不懂什么是业。

从实相法,也就是说从第八阿赖耶识的自体性来说,业是无自性,因为业是有生有灭的缘故,但是如果以世间法来说,业还是有其体性,有善业、有恶业、有无记业等等;业其实是一种习气、一种惯性、一种势力,当有情众生造了业,他的习气势力就会留存下来而不会消失,必须要等待因缘成熟,感生果报以后,才会消减或灭失掉。宗喀巴却说,造了业的第二剎那,业就灭了;然而,业从这样子来看的话就是无法了,空无一法的时候如何能够再感果?如何能够再感未来的异熟果、未来的异熟生呢?所以一定要有感果的主体执藏着业种,未来才能够感生未来的果体。一切业种都一定要有执藏者执藏着,否则一切业种都会散失不存,或是流散于虚空中随机而报,那“善有善报、恶有恶报”等等四句的因果律就不能成立了,那也就违背了三界世间的因果定律;所以宗喀巴说,造了业第二剎那,业就消失,这个是非常不对的,是有违背三界世间因果律的重大过失。

而在《广论》第120页中,宗喀巴自己曾经说过:“已造之业不失坏者,谓诸已作善不善业,定能出生爱非爱果。”(《菩提道次第广论》卷4)并且引《毘奈耶》及《阿笈摩》证明说:假使经百劫,诸业无失亡,若得缘会时,有情自受果。(《菩提道次第广论》卷4)

宗喀巴自己说,造了的业、已成的业,经过百劫都不会坏灭,怎么可以又说,造业后第二剎那,业就灭了呢?宗喀巴前面自己说“已造之业不失坏”,现在又说“造业第二剎那即灭”,说法颠颠倒倒前后矛盾,不能自圆其说。

宗喀巴所随学的月称论师的《入中论》卷2中,也这么说:“有业虽灭已经久,当知犹能生自果。”(《辨了不了义善说藏论》卷4)这意思是说,无阿赖耶识受持业种及异熟种子,也能生自果,这是无因论者所说的邪见,这完全违背圣教与三界六道的因果事实。如果说没有阿赖耶识含藏诸业的种子,而说业果它能相系属,那势必堕入断常二见这两种邪见的说法。我们从圣教与三界六道的因果事实来说,业种感得异熟果后,果报完成的时候,那一个业种才是真正的灭了,不是像宗喀巴所说的,造业后第二剎那业就灭了。业的势力灭后,不会第二次再感异熟果,一个业种只能感生一次异熟果报;但是众生阿赖耶识中,有无量无边不可思议之各类异熟种子,以及不断新造的异熟种子待缘感果,这些待缘感果的业种,都收存在阿赖耶识当中。

而宗喀巴在《辨了不了义善说藏论》第172页中又说:“安立已灭为有事法,亦极应理,故不须许阿赖耶识。”(《辨了不了义善说藏论》卷4)宗喀巴将造业后第二剎那业就灭了的已灭法,施设为业果相续的有事法,所以说不需有阿赖耶识受持业种及异熟种子也能生自果;既是已灭之法,如何成为业果相续的三界有的有事法呢?这真是荒唐到了极点。所以某老法师也是跟着宗喀巴这么说,也就是说,法灭了以后就叫作灭相不灭;那灭相不灭,灭了已经灭了,怎么会叫作灭相不灭呢?所以这个根本都是自己在那边自圆其说。

所以事实上,唯有阿赖耶识能够收存如是无量无边的众多异熟种子,所以唯有阿赖耶识自相才能安立有事,意识生灭心就没有这样子功能,为什么呢?因为持种者必须是不生灭的坚住法的缘故,而意识生灭心尚且必须要待缘而生起,必须要依着意根触法尘才能够生起,而且必须要依着不坏的五胜义根为增上缘,意识心才能够生起,意识心必须要等待着这么多的缘才能生起,祂是被生者,怎么会是不生不灭的坚住法呢?再说(宗喀巴认为)业种感生异熟果后,第二剎那业种就灭了,但是(事实上)这个异熟所生的等流习气,也是一样是无量无边,也同时存在于阿赖耶识当中,所以才有众生于众同分当中,各有不同习气的显现,又能成为未来异熟报体的正因,这也是依阿赖耶识自相安立有事,这同样也是意识没有办法作得到的。

今天时间已经到了,这个主题我们就先跟各位分享到这里。

阿弥陀佛!


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