真我、假我不分的宗喀巴(上)

第54集
由 正翰老师开示
文字內容

各位菩萨:阿弥陀佛!

很高兴又再次相见共叙法缘,也欢迎您继续收看三乘菩提之“常见外道法——广论”,本集的内容将从《菩提道次第广论》408页的论文来作讨论,请参阅屏幕上的字卡,也就是从“正通达补特伽罗无自性慧”这里一直到“亦能通达蕴无自性”。

这一段论文,补特伽罗就是有情的意思,新译为数取趣,数数往来于诸趣的意思,就是指在三界中不断受生死的有情众生,但在生生死死中却有一个不生不死的心伴随着。佛开示说,这个不生不灭心如来藏——阿赖耶识从无始劫来本自存在,不曾被出生,无始劫后也恒常存在,不会损坏消灭;有情众生利用伶俐的意识心,用参禅参究的方法寻找证得这个本来无生的心以后,现观这个无量劫来本来就不生,无量劫后也是不灭的无生心,就会依于这个无生心的现观而产生无生智,从而了知只有这个本来无生的心才有真实的体性存在。实相法界的总相智与别相智因而能够相继出生,再依这种自性智慧来观察现象界一切诸法,不论是山河大地、日月星辰及五蕴、十二处、十八界及心所有法,就能了知现象界的一切诸法都是因缘和合所生之法;也了知有因有缘世间集、有因有缘世间灭的道理,以及此有故彼有、此生故彼生、此无故彼无、此灭故彼灭,相依相对的因果关系;了知器世间、五蕴世间都无真实的自体性,因此诸法无自性的智慧——就会在如此现象界生灭变化的现观中,产生了诸法无有自性的无自性智慧出来;所以补特伽罗无自性慧及蕴无自性慧,就是有情众生透过意识心来观察现象界诸法的智慧——诸法皆因缘所生;所以无自性就是无真实的自体性,凡山河大地皆由四大假合而成,四大相离就会毁坏灭尽,有情众生亦为四大所成,四大不调即成病,四大相离则亡,依于意识作这样的观察而有的智慧,但这个智慧也是因缘所生法,须有如来藏为因、意根与法尘为缘,使意识及五识现起和合运作,还有五遍行、五别境等心所法配合,才能产生这样的智慧,所以也是因缘所生之法——本无自性。

而这样的智慧,须依如来藏阿赖耶识来出生及显现;补特伽罗无自性慧及蕴无自性慧是意识观察慧,必须依于有自体性——恒常不生灭的如来藏所作的现观智慧,也就是无生智,才能说补特伽罗无自性慧及蕴无自性慧也是无自性的。但宗喀巴否定了如来藏阿赖耶识,否定了补特伽罗无自性慧及蕴无自性慧的根本,而说正通达补特伽罗无自性慧;就显示出宗喀巴不是真实实证诸法无我、诸法无自性,他的正通达补特伽罗无自性慧就变成是东拼西凑、次序颠倒、虚妄想像的所得,不是如理的正说。

论中又说:由此慧不待余缘能引定智,决定诸蕴皆无自性,能断蕴上增益自性诸增益执。(《菩提道次第广论》卷17)

在论说此段道理前,我们先来看一首偈“八个兄弟共一胎,一个伶俐一个呆,五个门前作买卖,一个家里把帐开。”,这是祖师大德智慧之言,开示说明了有情众生八识是如何配合运作;不仅各司其职,还同时合作无间,真是妙不可言啊!八个兄弟共一胎,就是说有情众生的八识心王,也就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识,共同在五蕴身这一胎中和合运作,意识非常伶俐能了知、分别诸法,如同一家公司的总经理,整合五个业务经理所得到的数据,也就是在五根门前作买卖的五识,攀缘所取的五尘资讯,最后由家里把帐开的董事长——处处作决定的末那识,决定作、不作,要、不要,继续、不继续……等等的无量无数的决定,才能执行运作啊!所以宗喀巴说:

正通达补特伽罗无自性慧 (中间省略),由此慧不待余缘能引定智,决定诸蕴皆无自性,能断蕴上增益自性诸增益执。(《菩提道次第广论》卷17)

他的意思是说:依意识而有的无自性慧可以不必等待别的法缘,就能自作决定而能有心得决定、决不改变的智慧,来决定诸蕴皆无自性能断蕴上增益自性诸增益执;这种跳跃式,越过处处作主末那识的论说方式是有过失的,不是正确的道理。而正确的道理应该是:观察了无自性之性而心得决定者,并不是补特伽罗无自性慧的意识而能作决定的,而是要透过有补特伽罗自性慧的意识来作分别,观察世间诸法及五蕴自己都是无自性的思惟,末那识才能对诸法皆无自性的观察下决定接受;意根末那识接受这样观察思惟后,还需要透过意识来观察意根自己,确认自己也是依于如来藏之因及无明业缘才能出生及运作,所以自己本身也是虚妄不实的所生法,如此末那识的我性才能渐次消除。因此意识所拥有的补特伽罗无自性慧不是决定诸蕴无自性者,所以能断蕴上增益自性诸增益执者,必须由意识与末那识配合运作才能断除对于五蕴自性增益的执著。

宗喀巴因为否定第七识末那识,所以不知不证此中道理,而以意识无自性慧作裁决,而说诸蕴无自性不知意识的观察慧,只能作分别、观察、了知而已,因此宗喀巴所说,故说通达补特伽罗无自性时,亦能通达蕴无自性,这种结论说法,正是否定七、八二识,六识论者的观点,只能停留在意识的层面,永远没有办法断除五蕴自性增益执,也永远断不了我见、我执及我所执。我们继续再往下看《广论》409页,从又彼诸师所许假有补特伽罗,这里一直到未能通达补特伽罗胜义无故,这一段请参阅屏幕上的这个字卡。

文中所说的彼诸师,宗喀巴是指唯识宗诸师,譬如唐代至西天取经游历五印的 玄奘大师。戒日王曾于曲女城为 玄奘大师建立无遮辩论大会,命五印沙门、婆罗门外道解义之徒都来参加;期会之时有十八位国王,各国大小乘僧侣三千多人、那烂陀寺学僧千余人、婆罗门及尼干外道两千余人,在会中以玄奘大师所著《会宗》、《制恶见》两论的论点标宗,任人质难论破,立下生死状;议论输者需拜胜者为师,若不愿意则需自我自裁以示负责。但经过十八天大会终了,没有一人能提出异议,玄奘大师因此得到大、小乘佛教徒的一致推崇,而给与“大乘天”和“解脱天”的尊称,但这样前无古人,后无来者的大智慧、大证量的三藏法师,竟然被西藏喇嘛教宗师——宗喀巴说成是“无通达补特伽罗无我见故,由未通达诸法无我,亦不能达补特伽罗无我义故。”意思是说,玄奘大师及唯识宗诸师没有证悟有情的真实本心如来藏,所以没有通达无我的见地、没有无我见的智慧,这真是太小觑玄奘大师及唯识宗诸师了!

“无我”这是一个很大的题目,佛法处处在讲无我,也是佛教中非常重要的课题,但是大部分人很难把它弄清楚。佛所说的“无我”有两个部分:真实的无我以及众生假我的无我;但要解了无我的内涵之前,应该先了解什么是“我”?这个“我”有分为 佛所破斥的我及另外一部分 佛所说真实的我。那我们先来看看 佛所破斥的我有哪一些?而这些都是假我、虚妄我、世俗众生的我,那就是每一个有情众生所认为真实的身体,及能够见、闻、嗅、尝、觉、知的这个觉知心,但这都是四大所成的、有生有灭的因缘和合之法,是 佛所破斥的假我。

第二、常见外道之我,就是以能觉、能知而且清清楚楚、明明白白的心为我——但这是意识心,及以处处作主的心为我——但这是意根末那识,这两者都是我见、我执的根本,众生轮回于三界最重要的根源就是我见、我执不能断除。从前有个法师教我们要清清楚楚、明明白白,而且还要能够处处作主,这就是佛门中的常见外道见;若将其当作真实我,那你就永远轮回生死,因为这就是常见外道所执著的常不坏我。

第三,佛门凡夫外道之我,有这种过失的非常多,我们就来举几个例子,诸位就能明白,譬如有位法师讲,什么法都不执著,把一切都放下,放下你就可以开悟了,可是请问诸位?世间最能放下的人,就是阿罗汉、辟支佛,可是阿罗汉和辟支佛悟了吗?没有,他们只能悟得二乘菩提,对大乘菩提没办法悟,这就是说,那些错误的人被我所系缚了,并不是你把我放下,一切法都不去执著,那你就可以开悟。不是这样,因为这个觉知心的我,我见没有断除时,你就悟不了大乘菩提,觉知心的我见没有断除,你就被我见所系缚,觉知心就是我,觉知心就是佛所破斥的常见外道我,另外,就是台湾及大陆的几位居士,以一念不生的觉知心作为真我,以离念灵知作为常住不坏的法,其实仍然是意识,都是以意识和意识的变相作为真我,全部落在我见之中,未离意识境界。

第四,附佛法外道之我,这类的代表首推天竺密宗及西藏密宗四大派,及现代所有法王、活佛、仁波切;他们都一样,他们认为打坐到一念不生的时候,那觉知心就是佛地真如,但是这仍然是意识粗心啊!因为没有离开欲界的五尘相,仍然触知欲界五尘,所以祂还是粗意识。西藏喇嘛教祖师宗喀巴及现在的达赖喇嘛都认为:意识的极细心才是能来往三世轮回的真实心,意识的粗心、细心会断灭,而意识极细心不会断灭。但 佛对我们开示说:意、法为缘生意识,是由于意根与法尘相触作为外缘,然后以如来藏为内因,才能出生意识啊!那么意识既然是内因与外缘和合所生的法,当然意识不可能是往来三世轮回的主体,必须是不从因缘而生,自己本来就已经存在的法,才可能往来三世而成为轮回的主体识。所以说意识的粗心、细心、极细心,都不是根本心,因为事实上没有不可知、不可证的意识心,而一切粗细意识都是因缘所生之法,所以意识绝不可能是来往三世轮回生死的主体识。

佛在《阿含经》里说过,祂说一切粗细意识皆是可知、皆是缘起法;所以说意识细心,不论细到什么程度都不是不可知的,都不是不生灭心。不可知、不可证的意识细心或极细心是一种妄想,是人为想象施设的虚妄法,都是三界的“我”,都是意识的境界;三界的“我”是 佛所破斥的,因为三界的我,统统是生灭变异的法,也就是无常法,无常就是苦,怎么会是真实我呢?苦一定不是真正常住不坏的法,无常也一定不是真正的我,只有恒常不灭的而且无始、无终的,离苦、离乐,那才是真实不坏的我。因为时间的关系,我们今天的课程只能上到这里,那么期待下一次能再度共叙法缘。阿弥陀佛!


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