各位菩萨：阿弥陀佛！

很高兴又再次相见共叙法缘，也欢迎您继续收看“三乘菩提之常见外道法——广论”。

本集的内容将继续从《菩提道次第广论》第407页到408页，所说的论文来作讨论，现在请参阅屏幕上的字卡：于一切种永灭我、我所执，略有二种：一、若以烦恼更不生理而永断者，虽于小乘亦容共有，然由永断内外诸法戏论之相，皆无可得，即是法身。又若通达我无自性，于彼支分诸蕴亦能灭除有自性执，譬如烧车则亦烧毁轮等支分。如《明显句论》云：“依缘假立，诸具无明颠倒执者着为我事，即是能取五蕴为性，然所执我为有蕴相耶，为无蕴相耶，求解脱者当善观察。若一切种善观察已，求解脱者见无所得，故于彼云：‘我性且非有，岂能有我所。’由我不可得故，则其我所我施设处亦极不可得，犹如烧车，其车支分亦为烧毁，全无所得。如是诸观行师，若时通达无我，尔时亦能通达蕴事我所皆无有我。”此说于我达无性时，亦能通达我所诸蕴无我无性。（《菩提道次第广论》卷17）

此论文中宗喀巴说：于一切种永灭我、我所执，略有二种，一若以烦恼更不生理而永断者，虽于小乘亦容共有，然由永断内外诸法戏论之相，皆无可得，即是法身。

这种说法由宗喀巴来讲就是错误的，因为他不承认有第七识意根末那识及第八识如来藏存在；那由永断内外诸法戏论之相皆无可得者，是意识境界，不是法身，是五蕴、十二处、十八界法所含摄的而不是法身。蕴处界诸法本来就是具有依缘而生、缘尽而灭、虚妄无实之相，虚妄无实之相，本来就无法恒常存在，本无可得；但是要永远断除虚妄之相，必须依于真正不生不灭的法身来说，才能永断，否则蕴处界诸法永断了，就成为一切法空，与断见外道相同。这就是假必依实的道理，需要依因缘而生的虚妄假有之法，必须依于实相法而存在的运作；否则在生灭过程中必成断灭之法，因为没有真实的体性恒常存在，皆需依因就缘而生。

所以，宗喀巴所认为的“内外诸法戏论之相永断，皆无可得，即是法身”，这就成为一切法空无所有，属于断见外道所说的这种断灭空，不是常住不坏的法身。佛在《大乘入楞伽经》卷4就说：“宁起我见如须弥山，不起空见怀增上慢。”也就是说，宁可取常见如须弥山，也不许执断见如芥子许。取法空断见的人，必落入诽谤见中，具有这种恶见的人，正是 佛在《楞伽经》中所斥责的对象。而且到底什么是我？宗喀巴自己也弄不清楚。如前面所说，“我”有真我与假我，而宗喀巴所认知的我是五蕴假我，因为他不承认有能出生万法的第八识如来藏，反而认定意识是常住的，能出生名色诸法；在《广论》中处处公然主张意识是“结生相续识”，把第八识如来藏出生名色的功能，以移花接木之法，全部移植给意识；这种认知与作法，证明他已经落入常见外道的邪见之中而不自知。

众生无始以来，末那识执取五蕴假我为真我，如果能了知末那识的体性是遍计执性，所执取的五蕴是因缘所生法，是会损坏断灭的无常法，用意识伶俐的了别慧来观察、如理作意思惟，然后心得决定、确认五蕴本质虚妄；以这样的修行方法，来改变末那识对于五蕴身心的执著，渐渐地断除末那识的我执性，这才是真实的解脱道，才是正确的修行道理。并不是如宗喀巴不明就里的妄说：“又若通达无我自性，于彼支分诸蕴亦能灭除有自性执，譬如烧车则亦烧毁轮等支分。”

但事实上，并不是这样说就能够成办的。如果不能了知或不承认有末那识存在，又如何能了知末那识的体性；不了知末那识的体性，就无法了知末那识意根的遍计执性；不知末那识遍计执性的虚妄，又如何能通达无我自性？就如同某个愚痴人，拿着火炬，大声叫嚷着：“我要烧车！我要烧车！”但是却不知道车是什么东西，那又如何能烧车呢？车体都烧不到，又怎能烧到车轮等的其他部分呢！所以欲求解脱者应该要知道，如果依应成派中观宗喀巴等六识论者的谬论而修，最多也只能在五阴假我上作观行，精勤地修行一辈子，最后却会落入到一切法空之中，反而成为断灭空的外道见者。这样巨细靡遗地说明后，宗喀巴的追随者及《广论》的修学学人，不知是否会悬崖勒马，舍弃六识断见论，而回归佛法八识具足的正说之中。

如果不愿意迷途知返，那最后只会落入一个结果：就是回头创造一个不可知、不可证的意识变相——细意识或是极细意识；或是将识阴六识的某部分功能误认为真实，认定这个就是真我法身，以此来隐瞒自己大妄语业的过失，也以此来笼罩众生。不仅如此，随即又执著色阴与识阴的我所——乐空双运的淫触觉受境界，让追随修学的徒众们，因此而坠入常见大坑之中，而无法自拔，这真让人感到不舍与痛心！

若想要求解脱的人，应该把意识的观察慧，拿来善观察一切诸法的无常、苦、空、无我，如理作意思惟，使处处作主有覆无记性的末那识改变。因为祂从来不分别善恶法，所以一切法祂都要，也因此可塑性很高；但可以随着意识的善恶分别而熏习改变祂的习气。至于要如何改变末那识遍执五蕴为我的习气呢？这个就需要靠意识在善净法上仔细地观察分别。以意识的观察慧作观察，首先观察色蕴不是我，色蕴是由于执藏无明业种的阿赖耶识，入胎执持受精卵，再透过阿赖耶识的大种性自性造色功能，聚集地、水、火、风四大元素，慢慢长成为此世的色身；因此，色蕴是以阿赖耶识为因，无明、业种、父母、四大为缘，从阿赖耶识中生出来的法。意识有了这样的如理观察的智慧以后，知道色身原来是生灭法，没有真实不坏的体性，虚妄无实，最后必定会坏灭，不能去到后世。经由意识这样的观察及如理思惟所得的结论，就能影响末那识对于色身执著的习性，改变末那识执著色蕴为我的作意，这样才能真的断除色蕴我见。

再说，意根末那识虽然能处处作主，也能去到未来世，佛说意根末那识是六根中的无色根，前五根则是有色根。既然意根末那识摄属六根之一，当然也是由阿赖耶识所出生；而有生之法就一定会灭，所以阿罗汉入了无余涅槃，也要灭掉意根末那识，才能称之为无余涅槃。意识如果观察思惟以后，了知意根也是虚妄无常的法，也没有真实不坏的体性；经过意识这样不断地思惟观行的结果，末那识渐渐能够接受而弃舍对自我的执著，这样才能断除以意根末那识为我的错误见解。再说，具有见闻觉知的意识，正是宗喀巴认定常住不坏的真我，但是不论意识细心或是意识极细心，佛对我们开示说：“不论粗细意识，皆意、法为缘生。”意识是以阿赖耶识为因，意根触法尘为缘，因缘和合而出生的法；意识观察自身也是生灭法，没有真实不坏的体性，虚妄无常终归坏灭。用这样不断地观察熏习之后，末那识就会渐渐断除对于意识的执著，就是断除意识的我见；断除了意识的我见，就等于断除了识蕴的我见。

至于领纳苦受、乐受、不苦不乐受的受蕴，了知境界的想蕴，以及造业的行蕴也是一样，都是藉识蕴及色蕴和合运作，所衍生出来的法；色蕴、识蕴已是如此虚妄，那么由它们所衍生出来的受、想、行等法，当然更是虚妄。同样的，意识如是观察以后，了知受、想、行三蕴都是虚妄无常的法，没有真实不坏的体性，于是末那识对于受、想、行三蕴的执著，就会逐渐地断除，这就是所谓断末那识执受、想、行三蕴为我的见解。以上是略说意识及末那识如何破除对五蕴是我的见解，也就是断除萨迦耶见的正确方法。

佛法修学者若能依佛菩萨的开示，具足了解五阴十八界的内涵，并且如理作意地思惟观行，要证得初果是易如反掌的。如果众生对五蕴十八界的内容不具足了解，对五蕴是我的见解不除，萨迦耶见就不可能断除；我见、我执的作意坚固，则不论任何时间及地点都想保护身心不受伤害，对于身心有好处及快乐的世俗事则贪着不放，不爱乐的事则生起瞋恨怨恼，于是种种烦恼束缚相继生起，所以说断萨迦耶见是断一切烦恼的根本。假藏传佛教密宗祖师佛护、月称、宗喀巴等人及其追随者，就是此类不能断我见之人，师徒对于男女贪欲紧抱不放，追随者则帮助经营贸易事业，所作事业庞大，于营利所得更贪着不厌，正是《大乘阿毘达磨集论》所说的业果愚，会招集堕落恶趣的业行。

对于初学佛者，虽然已经熏习造业感果的道理，而不敢妄造恶业，又却以为只要努力做善事、行布施、持五戒、修忍辱、修禅定等就是学佛，不知、不解、不证佛法真实义理。此类人包括以佛教的名义做善事、行布施的各类慈善机关团体，以及一般只知道持五戒、修忍辱乃至修禅定等等的佛教徒，也正是《大乘阿毘达磨集论》所说“真实义愚”的一类人。虽然能够招集福业，但不可能修得不动行，因为不能远离名利之贪，所以无法实证禅定，死后当生欲界天享福，福报享尽又会再度下堕，在三乘菩提中都无法有丝毫的实证。

菩萨证得初果，接下来就应求证阿赖耶识。未触证之前，必须先跟从真善知识听闻第一义谛，了知阿赖耶识的体性不是因缘生，也不是自然生，祂是本来无生；既是无生，则无可坏灭，祂是真实有，不是虚妄无实的法；阿赖耶识从来不理会六尘境界，是本来就具足无我性，是真正的无我性，与断尽我执的末那识无我性不同。学佛者了知祂的体性之后，更应进一步去实证祂，因此而能断除末那识内执阿赖耶识为我的作意，也能断除对真实义的无明，这样才是真正的佛法修证者。

但是因为时间的关系，今天的课程只能到这里，期待下次能再度的共叙法缘。

阿弥陀佛！