《广论》所说三摩地的错谬(上)

第12集
由 正雯老师开示
文字内容

各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎收看三乘菩提之「常见外道法——广论」。今天我们要略谈的题目是「《广论》所说三摩地的错谬」第一单元,希望与您结下良善殊胜的正法因缘。

「三摩地」又称为三昧、三摩提、三摩帝,中文的意思是正定、正受、等持。一般将意识心安住于一境,安定专注不散乱的定的狀态,通称为三摩地。但是这样的说法很容易令人以为三摩地和奢摩他、止是一样的;然而,三摩地和奢摩他是有所差异的,这个差异在哪里呢?圣 弥勒菩萨在《瑜伽师地论》中说:【三摩地者,谓于所缘,审正观察,心一境性。】(《瑜伽师地论》卷11)可见三摩地的修证,必须意识心于所缘境界中具备审正观察的观,以及心一境性的止;也就是说,意识心于所缘境界中,透过止与观的方法才有三摩地的证入。止、观是能引生三摩地的方法,而三摩地则是由止与观所获得的结果;所以止与观是前因,而三摩地是后果。换句话说,必须藉由止以及观才有三摩地,或称为三昧,也就是正定、正受或是等持的功德产生。

譬如修学无相念佛法门,藉由训练意识「心一境性」的「止」,专注一心安止于无相念佛的所缘境;以及藉由「审正观察」的「观」,来观察无相念佛的念,是否有语言、文字、音声、形相的圣号以及圣像出现,如果出现了,就必须再舍离,直到最后可以离开语言、文字、音声、形相的圣号以及圣像,而于无相念佛安止下来;再观察无相念佛的念是否持续不断,如果中断则再令意识心生起无相念佛的念;或是观察无相念佛的念是否被五尘境拉走而散乱,若是散失,要再将心回转不攀缘五尘而安止于无相念佛;这样反复透过止观的方法,止了又观、观了又止,止而观、观而止,止、观双运相辅相成,辗转增上,最后可以达到整日无相念佛的功夫持续不中断。这时候心中就可以笃定自己已经锻炼好无相念佛净念相继的定力,也可以确定确实有无相念佛法门可修可证,也清楚了知如何修证无相念佛的方法与过程,而心得决定毫无怀疑,就称为正定;于无相念佛产生一心轻安功德受用,就称为正受;于无相念佛专念持守,远離心的掉举、惛沈、散乱而得到平等安详,就称为等持,这个时候就是达到事一心的念佛三摩地或念佛三昧境界了。如果再以事一心的念佛三昧功夫进而参禅,让心念「止」于所缘境话头上,并藉由「观」来寻觅从来离见闻觉知的金刚心如来藏;最后于因缘成熟时,一念相应证得金刚心如来藏,这时生起般若智慧,心得决定毫无怀疑,就是达到理一心的实相念佛三昧,或称为金刚三昧了。

一般的外道也有许多三摩地,也就是种种定的说法,但那不是佛法所说的三摩地;在佛法中所说的三摩地或是三昧,大致上可以分成:一、世间三昧,二、出世间三昧,三、世出世间三昧,这三个层面来作说明。

第一、世间三昧:一般是指四禅八定的修证,是佛弟子所修,但也通于外道修。在四禅八定的修证过程中,意识所缘的定境法尘是没有语言、文字、音声、形相、符号等,是无相的;甚至于在二禅等至位以上,前五识已舍,于五尘境界都无觉无观,只有意识安住于定境中的法尘,所以不着五尘境界相。至于其中定境止观所观的影相,是如来藏所生的定境法尘,藉由不断降伏无始劫以来意根作意攀缘五尘的习气,使得意识于定境中而作了别观察,不缘于五尘;以这样的止观,来安住于有觉有观、无觉有观乃至无觉无观三三昧境界中来证得四禅八定,但这只是世间三昧,还不是出世间三昧与世出世间三昧,因为虽然对于四禅八定具有审细正确观察,而能够了知四禅八定必须舍弃五欲五尘攀缘贪爱才能证得,但因为缺少了「审正观察」解脱道的断我见、我执的智慧,因此无法解脱出离三界生死,也不能成佛。因为即使证得了三界最微细的非想非非想定,仍旧是三界意识细心境界,终究不离意识我的世间境界,无法使人出离三界,还是世间有漏定法,所以称为世间三昧。

第二、出世间三昧:是指二乘人断我见、我执而生起的空、无相、无愿三昧,或者说为空、无相、无作三昧。这三种三昧是意识心断除我见、我执生起空、无相、无愿而心得决定的二乘解脱智慧三三昧,并不是禅定的有觉有观、无觉有观以及无觉无观的三三昧。出世间三昧的意识所缘境是五蕴、十二处、十八界藉由心一境性,而止于五蕴、十二处、十八界,并且审细正确观察一一蕴、一一处、一一界,尤其是彻底观察识蕴意识我的虚幻是无常空,所以是生灭变异空相;既是无常生灭变异空相,于是对于五蕴我不再有所希求贪爱执着;既然对五蕴我无贪无执,就无愿无作而心得决定弃舍灭尽五蕴,最后就可以舍报证入无余涅槃,令后世五蕴我不再出生,而不再于三界轮回生死;以出离三界世间生死轮回为最终的目标,就称为出世间三昧。

第三、世出世间三昧:是指大乘菩萨亲证金刚心如来藏而生起的金刚三昧,乃至依金刚三昧所发起之无量无边三昧。佛陀在《大般涅槃经》说:【善男子!譬如金刚,所拟之处无不碎坏,而是金刚无有折损。金刚三昧亦复如是,所拟之法无不碎坏,而是三昧无有折损。善男子!如诸宝中,金刚最胜。菩萨所得金刚三昧亦复如是,于诸三昧为最第一。何以故?菩萨摩诃萨修是三昧,一切三昧悉来归属。】(《大般涅槃经》卷24)大乘的金刚三昧不是禅定之三昧,是实证第八识如来藏后,现观第八识如来藏的真如境界离一切六尘觉观,不生不灭本来如是,而且永远不可被毁坏,乃至将十方诸佛威神之力合为一无穷大之威神力,也无法将一低贱蚂蚁的第八识毁灭,是每一众生本有的真如佛性;因此,般若智慧发起无有怀疑而心得决定,是证得如来藏金刚心而得定,因此称为金刚三昧,在所有三昧中最为第一。因为菩萨所修一切三昧都是以金刚三昧为核心而有,归属于金刚三昧,这样的三昧才是大乘般若实相智慧的三昧,才是佛法所说的金刚三昧或金刚三摩地,或者说为证得真如法身而入实相念佛三昧;而其余有关禅定的三摩地,全都是三界世间法,并非大乘诸经所说的金刚三摩地。

大乘菩萨除了现观五蕴我虚妄无常,而证得二乘的空、无相、无愿三三昧,同时也亲证金刚三昧;依金刚三昧又复现观金刚心第八识如来藏为真实之我却又无我、空无形色,一切法在其境界中皆不存在,如是心得决定,称为空三昧;在一切法中运行不辍,除真如法相外无一相可得,而真如法相也无相,不起心相、行相,所以无相,如是现观,心得决定,称为无相三昧;这样的空性无相心体,能出生世间六尘万法,却不入世间六尘万法,所以无愿,如是现观,心得决定,称为无愿三昧。证悟菩萨转依金刚心如来藏空、无相、无愿体性,于是不再为个人利益有所愿求、有所作为,所作所愿一切皆为饶益众生实证解脱乃至成佛,这是依金刚三昧而引发大乘菩萨所证的空、无相、无愿三三昧。

佛陀在《大般若波罗蜜多经》又说:【若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多方便善巧,便能究竟通达此等无量无边殑伽沙数三摩地门,乃能证入诸佛境界。】(《大般若波罗蜜多经》卷570)意思是说,菩萨修学般若波罗蜜,依实证金刚三昧了知《般若经》义旨,而生起般若智慧方便善巧,现前观察金刚心如来藏出生三界世间万法,是一切万法的根本心,但又出离三界世间万法,本来解脱,本无生死,了知原来不须入无余涅槃就已在本来清净涅槃金刚心如来藏中,无须出离生死就本来无生无死,于是发起大愿,生生世世回入世间护持正法、利益众生;并依实相般若金刚三昧继续修学,乃至究竟通达金刚三昧所发起之大乘无量无边三昧,而最后可以证入诸佛境界究竟成佛。也因为这个不生不灭金刚心如来藏,祂既在世间却又同时出离世间,因此称为世出世间三昧。

但是宗喀巴却是将生灭意识当作金刚心,根本不可能有金刚三摩地的实证。例如,宗喀巴说:【释菩提心论虽说阿赖耶识之名,然义说意识为一切染净法之根本。】(《胜集密教王五次第教授善显炬论》卷15)从这段文字,我们就可以知道宗喀巴以意识为一切染净法之根本,否定有第八识阿赖耶识根本识,显然宗喀巴对于大乘法之般若中观根本未曾见道;对于小乘之解脱道亦未见道,尚堕于我见之中。因为未断我见,所以说意识为常不坏法,坚持意识是一切染净法之根本,全然违背经论中佛菩萨所说的圣教量;佛陀于四阿含诸经中,一再地说明五蕴有十八界,眼等六识是心,复有意根也是心,总共有七个识,这七个识乃名色之「名」所摄;由这七个识以及色身五根、六尘,所以有受、想、行蕴,合称为「名色」。而名色皆必须缘另一个识,也就是第八识阿赖耶识,才能于三界六道中现行运作,并不是本来自在之法,都不是可以独自存在不坏之法,都是所生之法。因此,佛陀于阿含诸经中说「识缘名色、名色缘识」。名色之「名」中既然已经有六识以及意根总共七个识,而「名」与「色身」又同缘另一个「识」,那么这个所缘之「识」,不是第八识阿赖耶识,又是什么识呢?而宗喀巴由于不能证得第八识阿赖耶识的缘故,便加以否定;这样我见深重,又误会阿含经义旨,如何可说为已证阿含解脱道之圣者?这样严重误会阿含经义旨,认定意识为常住不坏法未断我见之人,尚且对于三乘菩提中之小乘法生大误会,不能证得小乘之三三昧,何况大乘之金刚三昧呢?

宗喀巴又说:【其萨埵者,真如一味无戏论,无分别智菩提心,即是金刚萨自性。彼由分别所不能坏,故是金刚。……真如性亦尔,由离障明显,假立生名,故无始终生灭。】(《密宗道次第广论》卷12)宗喀巴既然否定七、八识,那么他所说的真如心,乃是意识心在淫乐高潮中一心受乐,而不生语言妄想之离念灵知觉知心;由「离障」明显而说其为真如,其实根本未曾离障,未断我见故,与常见外道一样误认意识心是常住不坏我。宗喀巴如是自认为已经离障了,所以认为由「离障明显」而说意识心变成真如了,是故假立「生」名,其实正是误认意识心为第八识真如心之妄想者;因为这样误会的歪理而说「真如本无今有,然因离障而假名为生,然意识是本来无生的」,所以宗喀巴说意识觉知心因此「故无始终生灭」,从这样来建立意识心「由离障明显」而变成为金刚心真如法身。

宗喀巴又说:【班拶谓空性境与能缘智二无分别,名曰金刚,以非逆品所能坏故,能摧折所治品故,无始终故。犹如法界无始无终,缘彼之心亦得彼名;以缘真如为彼相故。】(《密宗道次第广论》卷18)宗喀巴否定如来藏而说一切法空、缘起性空,其实就是以「蕴处界一切法空」,本质上也就是诸法无常空,来作为佛法中所证之空性;依这个认知而说能缘此「空性」之智为能缘智,然后主张「空性境与能缘智二无分别,名曰金刚」,则是以「认知一切法空之意识觉知心及一切法空之空境」为一,而说空性境与能缘智二无分别,名为金刚,是以意识为不生不灭之法,违背 佛于三乘诸经所说者,堕于意识层次之中,未断我见,如何可以名为证悟之圣者而封为至尊呢?这样的道理是说不通的。

错认意识为空性心的宗喀巴,不知 佛陀于初转法轮四阿含诸经中早已评破意识,说意识为缘起之法,藉由根、尘、触三而生意识,也就是由意根、法尘之接触,方由阿赖耶识而生,是缘起之法故,夜夜断灭,次晨复起;闷绝则断灭,五胜义根正常时方能复起;正死位中、灭尽定位、无想定位亦皆如是;投生之后永远断灭,不能去至后世,因为现见一切有情的此世意识不从前世来,都不能知道前世事,而只能回忆此世中昨日以及小儿事的缘故。这样缘起缘灭的意识心,宗喀巴却坚执为无始无终之心,强辩意识心是真如心;但是末那识尚且可灭,何况依于多缘才能现行之意识觉知心,如何可以说为金刚不坏之心?如何可以说为证得金刚三摩地?宗喀巴将意识心建立为法身,建立为密宗之金刚三昧心,其知见同于常见外道,穷其聪明才智,终究不能成就他所说的道理,因为只要具有般若智慧的佛子必会破斥之,以护正法。

所以,一切密宗学人不应追随宗喀巴错误知见而共同毁谤第八识如来藏金刚心,否则将与宗喀巴同成谤菩萨藏者,同成一阐提人,善根悉断。《楞伽经》中 佛说谤如来藏阿赖耶者名为断善根人,一切密宗学人请千万不要效仿宗喀巴的愚行,那么您就是明哲保身有智慧的人。

「《广论》所说三摩地的错谬」第一单元,今天就说到这里。

敬祝大家:身心康泰、福慧增长、早证菩提!

阿弥陀佛!


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