命根与本识(上)

第94集
由 正仁老师开示
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各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎您收看《三乘菩提之阿含正义》。在上一次的节目当中,我们探讨了〈熏习与本际〉,今天我们接着来探讨〈命根与本识”〉这个主题。

首先建立正确的观念“寿暖识三,说为命根”,再进一步由寿、暖、识三法中之识,说这识就是如来藏本识,这样修习阿含解脱道时,才不会唐捐其功。什么叫作寿、暖与识呢?《中阿含经》卷58说:

复问曰:“贤圣!有几法,生身死已,身弃冢间,如木无情?”法乐比丘尼答曰:“有三法,生身死已,身弃冢间,如木无情。云何为三?一者寿,二者暖,三者识;是谓三法,生身死已,身弃冢间,如木无情。”毘舍佉优婆夷闻已,叹曰:“善哉!善哉!贤圣!”毘舍佉优婆夷叹已,欢喜奉行。复问曰:“贤圣!若死及入灭尽定者,有何差别?”法乐比丘尼答曰:“死者,寿命灭讫,温暖已去,诸根败坏。比丘入灭尽定者,寿不灭讫,暖亦不去,诸根不败坏。若死及入灭尽定者,是谓差别。”毘舍佉优婆夷闻已,叹曰:“善哉!善哉!贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已,欢喜奉行。

这意思是说,死人是因为寿命时限已经到了,所以入胎识离去,色身就会败坏,温暖也跟着失去了。但是灭尽定与无想定中,虽然都如同死时一样没有意识,没有见闻觉知,也没有呼吸与心跳,可是因为寿命还没有终了,所以入胎识仍然驻于身中,使得温暖不会失去,色身虽无呼吸及脉搏,历经三、四天也不会败坏。这意思就很清楚地说明了一个事实:死亡与入灭尽定、无想定中,表面上看起来是相同的,但是其中有很大的不同;前者是寿命已终,所以入胎识已经离去,后者是寿命未终,入胎识仍然驻于身中。这样的四阿含教证中,也证明了确实有第八识的存在了。因为在阿含四大部经典中已经说:灭尽定中的倶解脱阿罗汉们,或是无想定中的外道与凡夫,虽然呼吸和心跳都停止了,意识也断灭而无见闻觉知,看起来似乎是死亡了,但是因为还有命根,故不等于死亡,只是入了甚深定中而已。由阿含所说的灭尽定及无想定中仍有命根,而说识、寿、暖三法仍然继续存在,可是那时的识阴已经全部灭尽了,连意识心都已经不存在了,却仍然不会死亡,而仍然保有身体体温,仍然可以在数天以后再度出定去托钵,可见第八识是确实存在的。知道这个道理,就可以放心断尽我执。

又《杂阿含经》卷21中,也有相同的内容如下:复问:“尊者!有几法,若人舍身时,彼身尸卧地;弃于丘冢间,无心如木石?”答言:“长者!寿暖及与识,舍身时俱舍;彼身弃冢间,无心如木石。”复问:“尊者!若死、若入灭尽正受,有差别不?”答:“舍于寿暖,诸根悉坏;身命分离,是名为死。灭尽定者,身口意行灭,不舍寿命,不离于暖;诸根不坏,身命相属。此则命终、入灭正受差别之相。”

以上这一段经文,意思是说:又问:“尊者!有哪几个法,假使有人舍身时,使得他的身体变成尸身而倒卧在地,被人弃置于坟堆中,没有心存在而如同木石一般?”答言:“长者!寿、暖以及入胎识,在舍身时同时弃舍色身而去,那个色身就会被人遗弃于坟堆中,没有心驻在色身中,如同木石无情一般。”又再问:“尊者!若是死亡,若是入灭尽定的正受,二者之间有差别吗?”回答说:“假使舍离寿命与温暖,所有五色根全部毁坏,色身与命根分离了,这就是死。若是入灭尽定,只是身口意行断灭了,可是不弃舍寿命,也不离开色身的温暖,所以五色根都不毁坏,色身与命根仍然互相摄属,这就是命终与进入灭尽定中的差别不同之相。”

如何是真识?是说这个真识,使诸阿罗汉入涅槃后,不堕于断灭空;入涅槃后,不堕于断灭空,故说是真识。真识就是入胎识,就是部派佛教的声闻人根据臆测而说的本识、不可说我、有分识、穷生死蕴,一法多名。由于有入胎识执持色身而驻于身中,恒常坚固而不可坏,时时都在运作中,才会使色身依照业果而自动生成、出生、成长、衰老、寿命终了而死亡,完成了生死的全部过程。这个真识是与五阴同时同处的,是与五阴不一也不异的,漏尽阿罗汉身坏命终以后,不是断灭空。所以舍利弗反问说:“多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”多闻的圣弟子都不许把五阴中的某一法认作是真实不坏我,但也不许把五阴认作与真实我本识无关,外于真我之法,也不许把五阴与自心如来混合为同一法。因为五阴若无常、苦,是变易法。所以漏尽阿罗汉舍寿时,灭了无常、苦、变易的五阴以后,阿罗汉们的真我本识离万法而独存,是真实而非断灭空,非一切法空,所以不许焰摩迦比丘说漏尽阿罗汉身坏命终以后无所有。

关于这个本识,《杂阿含经》卷5中又另外说:如是我闻,一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时有外道出家名仙尼,来诣佛所,恭敬问讯,于一面坐。白佛言:“世尊!先一日时,若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家,集于希有讲堂,如是义称:‘富兰那迦叶为大众主,五百弟子前后围遶。其中有极聪慧者、有钝根者,及其命终,悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主,五百弟子前后围遶,其诸弟子有聪慧者、有钝根者,及其命终,悉不记说所往生处。如是,先阇那毘罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等,各与五百弟子前后围遶,亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中,言:〔沙门瞿昙为大众主,其诸弟子有命终者,即记说言:某生彼处、某生此处〕。’我先生疑:云何沙门瞿昙得如此法?”

佛告仙尼:“汝莫生疑!以有惑故,彼则生疑。仙尼当知,有三种师;何等为三?有一师,见现在世真实是我,如所知说,而无能知命终后事,是名第一师出于世间。复次,仙尼!有一师,见现在世真实是我,命终之后亦见是我,如所知说。复次,仙尼!有一师,不见现在世真实是我,亦复不见命终之后真实是我。仙尼!其第一师见现在世真实是我,如所知说者,名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我,如所知说者,则是常见。彼第三师不见现在世真实是我,命终之后亦不见我,是则如来、应、等正觉说。现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。”仙尼白佛言:“世尊!我闻世尊所说,遂更增疑。”佛告仙尼:“正应增疑。所以者何?此甚深处,难见、难知;应须甚深照,微妙至到,聪慧所了。凡众生类,未能辩知。所以者何?众生长夜异见、异忍、异求、异欲故。”

仙尼白佛言:“世尊!我于世尊所,心得净信。唯愿世尊为我说法,令我即于此座,慧眼清净。”佛告仙尼:“今当为汝随所乐说。”佛告仙尼:“色是常耶?为无常耶?”答言:“无常。”世尊复问:“仙尼!若无常者,是苦耶?”答言:“是苦。”世尊复问仙尼:“若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”答言:“不也!世尊!受想行识,亦复如是。”复问:“云何仙尼!色是如来耶?”答言:“不也!世尊!”“受想行识,是如来耶?”答言:“不也!世尊!”复问:“仙尼!异色有如来耶?异受想行识有如来耶?”答言:“不也! 世尊!”复问:“仙尼!色中有如来耶?受想行识中有如来耶?”答言:“不也!世尊!”复问:“仙尼!如来中有色耶?如来中有受想行识耶?”答言:“不也!世尊!”复问:“仙尼!非色、非受想行识有如来耶?”答言:“不也!世尊!”佛告仙尼:“我诸弟子闻我所说,不悉解义,而起慢。无间等,非无间等故,慢则不断。慢不断故,舍此阴已,与阴相续生。是故,仙尼!我则记说:‘是诸弟子身坏命终,生彼彼处。’所以者何?以彼有余慢故。”

“仙尼!我诸弟子于我所说,能解义者,彼于诸慢,得无间等;得无间等故,诸慢则断。诸慢断故,身坏命终,更不相续。仙尼!如是弟子,我不说彼舍此阴已,生彼彼处。所以者何?无因缘可记说故。欲令我记说者,当记说:‘彼断诸爱欲,永离有结,正意解脱,究竟苦边。’我从昔来及今现在,常说慢过、慢集、慢生、慢起;若于慢,无间等观,众苦不生。”

佛说此法时,仙尼出家远尘离垢,得法眼净。尔时仙尼出家见法、得法,断诸疑惑,不由他知,不由他度;于正法中,心得无畏。从座起,合掌白佛言:“世尊!我得于正法中出家修梵行不?”佛告仙尼:“汝于正法得出家,受具足戒,得比丘分。”尔时仙尼得出家已,独一静处修不放逸,住如是思惟。所以族姓子剃除须发,正信非家,出家学道,修行梵行。见法自知得证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有,得阿罗汉。闻佛所说,欢喜奉行。

以上这一段经文的意思是说:当时有一位外道出家人叫作仙尼,他向佛禀白说:“世尊!先前一天,或有沙门、或有婆罗门、或有遮罗迦、或有出家人,同集于希有讲堂中,以这样的道理宣称:富兰那迦叶为大众之主,有五百弟子前后围遶;其弟子中有极为聪慧者,也有钝根者,等到他们渐渐命终以后,都不记说,舍命的弟子们所往生之处。还有末迦梨瞿舍利子,他也是大众主,有五百弟子前后围遶,他的那些弟子中,也有很聪慧的人,也有钝根的人,等到他们渐渐命终以后,也都不记说他们死后所往生之处。就像是这样子,先阇那毘罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼徤陀若提子等大众主,也都各有五百弟子前后围遶,也如同前面所说的那些大众主一般,都不能记说命终弟子往生何处。沙门瞿昙您也是那次被论议的人物之一,他们说:沙门瞿昙为大众主,他的弟子们,若有人命终时,就为他们记说而宣称,某某人往生到那个地方,某某人往生到这个处所。我先前听了,心中生起疑惑,是什么原因,使沙门瞿昙得到这样胜妙的法?”

佛告仙尼说:“你不要生起疑惑!由于迷惑的缘故,他们就会生起疑心。”佛陀对仙尼说:“仙尼!你应当知道,世间有三种师父。有哪三种呢?有一种师父,看见现在世真实是我,常住不坏,就以他们所知道的内容为人宣说,但是他们没有能力知道命终以后的事情,这是我说的第一种师父。另外,仙尼!有第二种师父,他看见现在世真实是我,常住不坏,命终之后也看见这样的我常住不坏,就以他们所知道的内容为人解说。然后,仙尼!还有第三种师父,他不认为现在世真实是我,也同样不认为命终之后的我是真实不坏的我。仙尼!第一种师父误以为只有现在世五阴才是真实我,如他所知道而为别人解说的,我说他是断见。第二种师父误以为,今世、后世都同样是这个真实的我,就如他所知而为人宣说者,则是常见。第三种师父不认为现在世这个我是真实不坏,命终之后也不认为有五阴的我可以真实常住不坏,这就是如来、应供、等正觉所说的法,现前所证的法是贪爱已断、离诸贪欲、灭尽五阴、不生不灭的涅槃。”仙尼白佛言:“世尊!我听闻世尊所说,因此就更增加疑惑了。”佛告仙尼说:“你正应该增加疑惑。为什么这样说呢?这个法义的甚深之处,难以看见、难以了解,应该要甚深地观照,很微妙地观察到究竟,这是聪慧人所了知的,凡夫众生都没有能力辩论及了知。为什么这样说呢?都是因为众生在生死长夜中一直存有不同的见解,不能安忍于我所说的真实法,所求也和我所说的不同,心中的欲望也和我所说的不同的缘故。”

仙尼接着向佛禀白说:“世尊!我在世尊您这里,心中已得到清净信了,唯愿世尊为我说法,使我就在这个法座上,慧眼生起,智慧清净。”佛告仙尼说:“如今当为你所爱乐而为你说明。”佛告仙尼:“色阴是常呢?还是无常?”答言:“无常。”世尊复问:“仙尼!色阴若是无常的话,是不是苦呢?”答言:“是苦。”世尊复问仙尼:“色阴若是无常、苦,是变易法,多闻的圣弟子们,难道还会把色阴认定是真实我,认定色阴与真实我不一样,或是认定色阴混合在真实我里面吗?”答言:“不会如此,世尊!对于受想行识,也是一样。”世尊复问:“你的意思是怎么呢?色阴就是如来吗?”答言:“不是的,世尊!”“受想行识就是如来吗?”答言:“不是的,世尊!”复问:“仙尼!假使离开色阴会有如来吗?离开受想行识会有如来吗?”答言:“不是这样的,世尊!”复问:“仙尼!色阴中的某一法有如来吗?受想行识中的某一法有如来吗?”答言:“不是的,世尊!”复问:“仙尼!如来中有色阴吗?如来中有受想行识吗?”答言:“不是的,世尊!”复问:“仙尼!外于色阴、外于受想行识有如来吗?”答言:“不也,世尊!”

今天因为时间的关系,我们就说明到这里,非常谢谢大家的收看。

敬祝各位菩萨,身心安泰,道业精进,福慧增长,早证菩提。

阿弥陀佛!


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