谭崔密教(三)

第128集
由正益老师开示

文字內容

各位菩萨:阿弥陀佛!

今天继续来讲“常见外道法——广论”。谭崔密教它本身确实有很多的行门,它很特别,包括它所供奉的供品有酒还有肉,这在佛教来看是不可思议的。而且信奉谭崔密教的人,他本身不论是在家、出家,他都没有这些忌讳,他是大鱼大肉都可以食用的,甚至不断地喝酒,这些都违背了最基本的一个五戒的精神。佛教五戒说不饮酒,但是谭崔密教并没有这样的忌讳,或是说没有这样的戒律。这样就使得他回溯他的本质,他并不是愿意受 佛陀所说的清净的戒律,而且这清净戒律它是很广泛的。

因为一般来说,外道他生到梵天,他还是要戒除许许多多的东西。也就是说古时候的婆罗门,他虽然可能用酒或等等,但有些他最后去当梵志来修持的时候,他要离开这种酒肉等等这样的饮食的诱惑;他要能清净,所以他们会去一个地方,好好的静坐来修得初禅等等。所以我们来看到,不论是佛教或以前的外道,都没有像谭崔密教所执持的这样的法。

那我们再看到我们上次有提到,就是说宗喀巴他认为:这阿赖耶识不是一个真实的,祂是由第六识来产生的。那到底宗喀巴他所持的这个意识心是诸万法的根源,那有没有经论上或是他自己的一个根据呢?我们知道是,佛教经论上没有这样的说法,但只有在宗喀巴或是密教人士有这样说法。那我们可以看到这里,宗喀巴在《胜集密教王五次第教授善显炬论》说,他说什么呢?他说:【《释菩提心论》虽说阿赖耶识之名,然义说意识,为一切染净法根本。】也就是说,他们所认为的这样的古人所说的,虽然说到阿赖耶识,但实际上义理却是在指称这个意识,说意识才是出生世间一切染法、一切清净法的根本,也就是说万法根源就回到意识。那如果是这样的话,那我们应该能够出生一切诸法,我们应该能够想什么就应该能够成就啦;或是说,我们至少不要下地狱的时候,就应该从地狱这些诸法中,以及诸因缘可以得到解脱,可是显然这个生法,不是我们能够控制的啊,所以有六道轮回。那因此将意识心认为祂是万法根本,显然是不合乎实际的。

宗喀巴又说:“阿赖耶识是方便建立,能觉知之意识,方是一切染净法根本。”他意思是说,阿赖耶识是佛教自己随意找一个方式,就自己建立起来的一个学说与思想,可是却不是真正的染净法—就是污染和清净法—的根本。也就是说,执持这样的论点,就代表了宗喀巴一派,黄教的一个根本思想。那如果佛教是怎么看呢?我们来看到《瑜伽师地论》。《瑜伽师地论》弥勒菩萨说:“谓略说阿赖耶识是一切杂染根本。”(《瑜伽师地论》卷第51)所谓杂染根本就是说,是一切诸法的根本,所以这样的阿赖耶识,祂在佛教里面就是我们说的如来藏。可是在《广论》中,这个作者宗喀巴(从宗喀来的人,巴就是指人),他却要认为佛教所说的不对,可是他又喜欢引用 弥勒菩萨的《瑜伽师地论》,所以他个人真的是阳奉阴违。我们可以看到这边就可以了解,他对于佛菩萨所说的法,他从根本是没办法信受的,在没办法信受的状况下,他自己要说自己的法可以成立,所以他就直接指出意识心才是出生一切诸法的根本、一切染净诸法的根本。所以他这意识心就会去将佛教的许多的心体,把祂函盖在里面,譬如说他认为第八识(这阿赖耶识)是意识心分出来的。可是如果是这样的话,禅宗证得这第八识就是证得这如来藏,就不需要这么辛苦啦!应该自己能够冷静的观察,就应该很容易找到这第八识,因为既然是意识心所分出来的,应该可以很容易看到祂,不是吗?可是在古来亲证这如来藏,亲证这阿赖耶识,亲证这第八识的过程,却没有这么容易!几乎都是单传,等到六祖慧能以后才广传。所以我们来看到这样的事实,以及这样的文句,就可以知道佛菩萨所说的和宗喀巴并不一样。所以这是修学密教的人所应该注意的、应该提醒自己的,自己所修学的佛法,是不是真实佛法,还是相似佛法,还是只有一些名相,甚至还违背了真正佛说呢?

那我们来看到另外一个地方,宗喀巴在《菩提道次第广论》有说:

识者,经说六识身,然此中主要,如许阿赖耶者,则为阿赖耶;如不许者,则为意识。(《菩提道次第广论》卷7)

意思是说,他认为经典所说的这个“识”,全部都是六识,实际上并没有真正的阿赖耶识,那你如果是说,自己偏好喜欢阿赖耶,那你就自己说阿赖耶。也就是说他这个地方,他可以退一步,然而实际他主张的就是说,如果像我这样不许阿赖耶的话,实际上祂就是意识啊!

可是我们已经对意识的本质有说,如果意识真的是可以从见闻觉知来出生种种诸法,那众生都应该开悟了,众生也不需要这样痛苦轮回啊!而且在经典中真正佛经有提到:“法离见闻觉知。”也就是说真实的法,有一个这样特殊的法,这样如如不动的法,这样作为三际根本——过去、现在、未来,这样的三际的根本的法就是本际之法,祂是离开见闻觉知的。譬如说六识的心,祂负责我们看到了见闻嗅尝觉知,眼耳鼻舌身意,这就是我们所能领略这三界诸法的这个感官的器官,以及从感官器官所撷取到的外界的这个影像,然后由这样相对应的一个了别识—分别识—来区别这样种种的法。意识有起缘力,祂可以从这些五尘上可以看到法尘,可以知道这东西是不是漂亮,祂可以知道这样的形体,实际上是一个文字而不是图案,这都是要靠意识心这种特殊的、有智慧的、聪明的了别。所以祂这么伶俐,才会使得宗喀巴一直认为说,这意识心就是最完美的,就应该从这心识来下手。然而佛法却不是这样说,聪明伶俐的意识,祂一样在昏迷时候就不见了,没有人昏迷的时候,他的意识还会保存下来啊!或是说他意识还可以运作啊!或是说这个人他死的时候,会有一段时间他意识是没有作用的,还有包括睡觉的时候,睡着了(真正睡着了,不在作梦的时候),意识也是没有作用的。这些都不是宗喀巴所能够否认的,乃至于任何一个密教人士也没办法否认的事实。然而,今天为何还要这样主张意识来违背佛法所说的“法离见闻觉知”呢?法离见闻觉知就是说:祂这个法,不是在作见闻觉知性的了别;所以各个识可以通力合作,各有各的功能体性,而第八识负责供给前六识的功能体性,所以才会变成八识。

那我们今天再继续来看到“真如”这个法,也就是说佛教所说的真如,到底在《般若经》说的是什么?这如如不变的法,到底究竟是什么?

诸法虽生,真如不动,真如虽生诸法,而真如不生,是名法身。(《大般若波罗蜜多经》卷569)

显然要作为大家所追求的一个修证的目标,这个法身是一定可以出生诸法,出生这森罗万象一切诸法,而这样的法祂是无生性的。也就是说祂不是依靠任何的条件才会出生的。而经典又说到,根尘相会这样才会出生识,也就是说前六识体性都是如此。眼耳鼻舌身意,是要眼根来触到外界这个色尘,眼识才会出生,不会说眼识先出生以后,然后再反过来,透过出生这样的内容,然后你眼睛才会看到外界事物。不可能!这个单单从物理学,从基本的这样来看,都不可能!因为我们现在知道,人体内是有神经传导,以及化学的这种生物的种种的这样的物质变化,所以要传到大脑去,再由如来藏变现这个形象。所以我们虽然看到了东西,它是颠倒的,但是我们里面会再反转一次,那这个中间传导的过程中,并不是外界这个实体跑进来这传导路径里面,而是撷取的一些影像。那因此我们就可以知道,这样的法,显然和意识心作为独大的,意识心作为永久的、永恒的,是不一样的。因为外界事物是在变动的,意识心也因为这样而显现,眼识而显现种种,所以各有不同啊!你如何如如不动呢?如何出生这些万法呢?就算是意识心要非常伶俐,但是你也要透过眼识,你把眼睛闭起来的情况下,这样你能看到外界事物吗?你意识心即使是非常聪明,你还是什么都不能够见到。所以见闻觉知性的了别性,和真如了别性是分开的;所以证悟者,真正的证悟者,是以见闻觉知性去找到一个没有见闻觉知性的真如。因为真如是无生性,所以祂不会因为外界的这境界变化而产生各种生灭,祂是永久一直存在的;所以才会说,不论众生哪一位,只要亲近佛法,将来都可以亲证这个法而开悟。最后把这个法的实质的里面所有的各种面相都了解,里面所含有的一切功能体性都了解(这功能体性就是“种子”、就是“界”),这样就一切种智完成,就可以成为无上正等正觉而成佛,称为如来。所以宗喀巴的主张,多少是令人匪夷所思的,因为他既然读了 弥勒菩萨的《瑜伽师地论》,而且不断地在《菩提道次第广论》来引用,可是他却刻意地来扭曲,或是他刻意地忽略掉 弥勒菩萨所说,然后他却没有告诉来研究研习研读《广论》的人,这样行为是不值得赞许的。

那我们现在继续看到,不空他在这个佛法之中,他作了一个区分,他在《总释陀罗尼义赞》里面有说到,这佛法他把它归于:“多依显教大乘教中所说也。”而且另外的地方又说:“复于显教修多罗中称说。”这意思是什么呢?他将佛教把它变成叫显教,好方便中文的用语,将密教放进来。“显”就是彰显,就是表面所看到的,然后密教就属于秘密,他作了这样的调整,就是要让大家误以为密教是比较高人一等,密教是优于显教的。所以以前按照佛教的方法来修学,实际上那个叫作显教,等到密教崛起之后,谭崔密教的真实法就应该来压过显教,那他所持的理由,就是密教修行会比显教来得快。可是我们这样看,实际上佛教还是佛教,佛教并不能称为显教,这他个人的一方之词。所以他创立了“显教”这样的名词以后,以后中国接下来在这一千多年的岁月里面,几乎就脱离不了显密这两个字。显密的话,就是原来的佛教,因为显教的修多罗,修多罗是什么意思呢?修多罗就是佛经,也就是说修多罗叫作显教的经典,可是全部都是佛经啊!然后密教的密续,他不叫修多罗,就叫续,所以他把佛教真的都切割出去了。因此大乘教(就像前面所说两种大乘这样的法),他也都认为这都是显教自己的大乘,密教也有自己的大乘,两个是互相抗衡;或是说,密教大乘、密咒大乘、三密行门的这样的法,是胜过于佛教的,所以就会有即身成佛之说,认为密教的修行比较快。

那我们接下来看到这边的说明:

若与三密门相应,不暇多劫难行苦行,能转定业速疾易成安乐,成佛速疾之道。(《总释陀罗尼义赞》)

也就是说,只要跟密教相应的话,就不用按照佛教这种修行。因为佛教修行的时间,需要三大阿僧祇劫才能成佛,而密教并不需要,他可以很迅速地马上成就佛道。因此这样即身成佛的口号,会吸引许多许多的人,因为他对于佛教五十二阶位的这个说法,实际上都不清楚,也不知道学佛最后成佛的目的是为了什么?到底成佛之后要作什么也都不清楚。在这种情况下,就很容易受到密教的诱惑,所以认为即身成佛才是最快的方式,按照以前佛教这种修学,现在我们知道那样太慢了,而且佛教的话叫作显教。那因此透过这样的显密的区分,就使得中国开始将自己佛教作了一些贬抑,而认为这些密教实际上是有很多很特别的法。然而实际上并不是如此,有一些法它是融通鬼神,或是祈求鬼神而得来的。鬼神在这世间上是有的,尤其在密教有一个人士,他自己在修行里面,他认为这些石头上有一些妖精存在,结果他去作一个事情,作什么事情呢?他就要用他的性器来降伏这些妖精。所以他就针对石头,有了一些凹陷的缝隙,那些洞把它当作是女众的生殖器的地方,然后他就在那里,行起他真正的密教奥义。那大家就知道,密教就是以他自己的男根,来针对那个洞来处理,那这个我们就不用特别多说,这个人还是密教鼎鼎大名的修行者,他叫密勒日巴。所以密教许许多多的修行者,他们走在这样的错误的道路上,而且他们不认为佛教所说是对的,他们反而贬抑佛教,认为佛教的修行太慢了。你想这样的话,是如理的思惟吗?

那我们再继续看到关于我们之前所说的“嗡”,那到底在佛经上有没有作一个解释呢?这个婆罗门叫作嗡(或叫唵),有时候我们翻译成唵,那在经典里面这么说,《方广大庄严经》:

或作唵声(就是嗡,嗡声)、婆娑声(就是svāhā)、苏陀声、娑婆诃声,受持呪术、讽诵韦陀以求解脱,或依诸梵王、帝释、摩酰首罗、突伽、那罗延……诸天鬼神以求解脱。

这意思是说,这个都是属于婆罗门教的法,不是真实的佛法。这一段又说到:

是诸外道怖生死故,勤求出离,修习苦行,都无利益。非归依处而作归依,非吉祥事生吉祥想。(《方广大庄严经》卷7)

也就是说,作这样不论是密咒的修持,就是密教所喜欢的密咒大乘,都不是真正的归依三宝,也都不吉祥,没有吉祥的未来,也没有吉祥的安乐,所以我们应当来认识这密教密咒的本质。

好!我们今天讲到这里。

阿弥陀佛!


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