拔济一切苦海众生

第109集
由正才老师开示

文字內容

各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎您继续收看正觉教团的电视弘法节目《三乘菩提之入门起信》。上一次我们说到马鸣菩萨的这一段论文:

愿令我心离诸颠倒,断诸分别,亲近一切诸佛菩萨,顶礼供养恭敬赞叹,听闻正法如说修行,尽未来际无有休息,以无量方便拔济一切苦海众生,令住涅槃第一义乐。(《大乘起信论》卷2)

说到如果有人其心颠倒时,就没办法断诸分别;如果有私心,就不会亲近一切的诸佛菩萨而顶礼、供养、恭敬、赞叹。也谈到经典往往是因为 佛的弟子把法说错了,所以 佛叫他来问清楚,指正错误之后,就因此而讲成一部经典了。

此外,佛世时如果有人做错事,或者讲错了话,佛也会因此而施设一个戒条;比丘的两百五十戒,比丘尼的五百多戒,就是这样来的。各位如果证悟而不退失,就是心出家的人,就可以去读藏经里的四分律、五分律,就会晓得这些戒条的由来。有些人不知道 释迦如来之所以施设这些戒律的缘由,就说:“佛的我执好重,人家只是把祂说的法讲错了,就被叫去问,并随即被破斥。”因此就认为 佛是我执很重的人,这都是完全不懂佛法的人才会说的胡言乱语。十方如来不但都已经断尽了我见、我执的见思惑,乃至一切尘沙惑也完全断尽了,怎么还会有连阿罗汉都已经断尽的我执呢?佛之所以施设这些戒律,是为了众生的未来、佛教的未来,所以才必须这样作。假使有修学佛法的人这样来诽谤,那就表示他还不是三贤位的菩萨,仍然是十信位的修行还没有满足的凡夫,因为信位具足的人,对佛、对三宝一定不会像这样诽谤的。如果心态跟佛所教导的观念不同,对佛所说的法不信受,其心颠倒,背后就一定会谤佛,所以善星比丘、六群比丘就是因为这个缘故而谤佛,舍寿以后就下地狱去啊!其中善星比丘根本就未到舍寿的时候,就因为谤佛、谤法而提前舍寿,生身下地狱。

现在虽然已经不是佛世,但是大家还是应该要非常谨慎,因为随意发泄情绪而诽谤善知识的业,仍然是会有很严重的果报。之前我们就说过 平实导师过去世,曾因为诽谤善知识而下堕畜生道的惨痛果报,大家应该以此为鉴,所以大家一定都要很小心自己的口业。也正因为这个缘故,所以我们写书、说法时一定都是有根据才会写,才会说,没有根据的,绝对不写、不说;因为诽谤善知识的口业所引生的果报,那是很惨痛的。

马鸣菩萨这里说:能够如此地听受正法如说修行,又发清净愿:尽未来际以种种方便来拔济一切众生而不休息。“尽未来际无有休息”就表示说,在菩萨道的历程中,得要不断继续利乐有情,即使未来成佛以后也仍然没有休息。不可能说成佛以后,就只由徒弟们出去度众生,自己却退下来享福而不愿辛苦地度众生了。成佛以后,其实是比徒弟阿罗汉们、菩萨们更辛苦的,因为大家都会来请求佛的教导。因此而说菩萨是“尽未来际无有休息”而教化众生、利乐众生的。而且在成佛之前的过程中,菩萨必须以无量的方便来拔济一切的苦海众生。“以无量的方便”的意思是说,众生有千百种,每个人得度的因缘各不相同;在某个因缘下,需要做某件事才能帮他,你就得要去做,不可以退缩畏惧,不论以什么样的方式,你都得去做。

譬如说,如果看到那么多想要修行的众生,被邪师们所误导而走入岔路时,眼见分明却无动于衷,只担心自己出来破邪显正时会被反击伤害;这就表示他无法以无量的方便,来拔济一切的苦海众生,也表示这个人仍然不具足菩萨种性,所以才会只顾自己,宁可让这些可怜的众生被误导,而不愿出来拔济。这就是乡愿心态,就是自私的人。越是到佛法危急存亡的紧要关头,越该尽力去做;不但要勇于承担,还得要施设种种的方便去做。当佛教正法普遍被外道常见、断见取代,而有断灭之虞、有被外道化之虞、有被世俗化之虞时,那你就应该广设一切的方便,将它挽救回来,绝对不可以畏惧退缩。所以为了众生、为了佛教,得要以无量方便去做。

论文这里说到“拔济一切的苦海众生”,到底如何才是拔济?其实“拔济”有很多层次的不同,譬如我们常看到有一些慈善团体去救济贫穷,这也是拔济;让众生免于饥饿、病痛,召集了一大批行善的人来做这些事情,也是拔济。这不但拔济了贫穷众生的苦痛,也拔济了这些护持会员们的贪心、瞋心。当他们出去做救济贫穷的事业时,不就是舍了一部分贪心吗?如果贪心不能舍,又怎么可能把钱财舍出去?舍钱财就是舍掉贪嘛!又譬如,他们去看护慰问众生病痛时,不是要和颜悦色吗?能对众生和颜悦色,就是把瞋舍出去了嘛!如果能够把这样的心境带回家中侍奉堂上二老,对待自己眷属,无贪也无瞋,这也是拔济贪瞋啊!

但是《优婆塞戒经》里面 佛说:菩萨布施于有情时,应当巧设方便安置众生于佛法之中,才算是如法布施。如果这些团体去外国布施做善事利乐有情时,没有同时告诉受施众生一些佛法的道理,没有把受施的众生们安置在佛法中,那么像这样的布施就是有缺陷的,是不如法的布施。如果他们有遵照佛语而借机宣讲较为简单的佛法,那才是如法的布施,才是 佛说的“布施时要方便安置众生于佛法之中”。这就是比较高层次的拔济了,跟一般宗教或社会慈善团体的拔济众生,就有所不同。

接下来还有更深一层的拔济:那就是要告诉众生解脱道的内涵,解脱道的修持行门,解脱境界的真实正理。这个层次又更高了,因为如果能如实地把解脱道的真正义理告诉众生,那些听法的众生,就有因缘可以断除我见了;我见断了,不就成为声闻初果了吗?只要是声闻初果人,就可以度人同样成为声闻初果;不一定要成为解脱道究竟果位的阿罗汉,才能度人成为声闻初果。当众生听闻三界我、十八界我虚幻、缘起性空,因此而导致我见断除了,那就成为声闻初果圣人了。这就是拔济他往解脱的方向前进,将来便能够免于生死轮回了。

断除我见很困难吗?确实不容易!因为末法时代的今天,那些佛门所谓的大师们连我见的内涵都弄错了,所以落在众生我、三界我的离念灵知心上,死抱着意识心而误认为是常住的真如心,落在常见外道所说的常而不坏的觉知心中,与常见外道完全一样;我们为他们指出来以后,他们仍然是死也不肯弃舍常见外道所认定的意识觉知心;佛门中的大师们尚且如此,一般学人就可想而知了!所以想要断除我见真的很难!可是从另一方面来说,其实也并不难。如果有真正断我见的善知识的教导,就能正确地现前观察五蕴我、十八界我都是虚妄无常,那么我见就可以断了,所以其实也并不难!难就难在没有遇到真正的善知识开导。

对利根人来讲,只需告诉他:你只要观察离念灵知心是依众缘而生起的心。他只要有基本的定力,再略作观察,我见就断了。但是现在的在家、出家大师们,都指示学人:“离念时的灵知心,灵知而了了分明,那就是真如心。”或者说:“眼识能见之性,耳识能闻之性……乃至意识能知之性就是真如,这个知觉性就是佛性!”然而这些都不离十八界,不离六识自性的法,都是我见,是凡夫随顺佛性。也都是众生我、常见外道我,也正是外道的神我,正是与想象中的梵我、大梵,完全无异,同是第六意识。这些佛门内、外的凡夫众生,也都是我们所要救拔的对象,并且是我们主要救拔对象;所以拔济众生层次要提高,弘法者都应该引导众生离开众生相。

然而众生相从哪里来?从我相来!而我相就是从我见而生。由于认定有念时或是无念时的觉知心我是常恒不坏的,所以就把自己执取为永恒不坏的我,便成就我见了;可是这个我,其实不是常恒不坏的,晚上眠熟无梦或昏迷时就断灭了,是缘起性空而没有常住性的;不管你是有念的灵知,还是无念的灵知,每天晚上睡着无梦或昏迷时就断了,哪里是常恒不坏的心?既然不是常恒不坏的心,当然就是无真实我性的缘生法。因为离念灵知心必须依靠意根与法尘为缘,才能从心真如中现行,本属五蕴、十八界所摄的缘生法,所以才说五蕴、十八界法中,并无任何一法是实有法、自在法,所以才说五蕴、十八界无我。能这样现观确认离念灵知心缘起性空的人,才是真断我见的人;执取离念灵知心常恒不坏的人,所堕刚好与常见外道完全相同,当然是未断我见的凡夫;既然所认定的心与常见外道完全相同,那不是佛门中常见外道又是什么?所以说这类人是常见外道!

当他们有一天能够确实观察离念灵知心的缘起性空、依他而起时,才算是断了常见的初果人;如果相信离念灵知心虚妄,但是无法现观祂的虚妄性,那就是佛门中的凡夫,但已不是常见外道了。十几年来我们已经在书中不断地说明、分析离念灵知心的缘起与性空,假使有人还要继续认定离念灵知,或是六识心的见性、闻性……乃至知觉性是真如、是佛性的话,那当然是佛门中的常见外道!他们再怎么辩解都没有用,因为理证的事实上正是如此;不但理证如此,教证上也是如此说的。各位如果能把这个道理跟他们说明,详细地分析给他们听,请他们自己再去观察、思惟、整理;他们如果能确实地观察、思惟、整理,一段时间后就可以如实地断我见。我见一断,就是声闻初果了;可是你这个果其实没有果,没有果才是真正的证果。他能够“忍”而接受了,才能成为真实的声闻初果。

佛可以度人成为声闻初果,我们也应当如是,能这样有许多人重复实行与验证的法,才是真正的佛法。如果所说的佛法是不能有多人重复验证的,那就不是真正的佛法,一定只是表相上的相似佛法。譬如有些人来求佛法,大师却说:“我可以帮你们明心开悟,但因为你们的福德、慧力不够,所以你们所有的人在这一世都没有希望开悟!”这样说了以后,既不能教化他们如何修集开悟所应有的福德,也不能教化他们如何增长慧力,让学人穷其一生都无法作到,这样就不是真实的佛法。应当告诉他:“你的福德不够。”然后就指导他如何修集悟前应有福德的方法。或者说:“你的定力不够,或慧力不够。”是哪个部分不够,应该如何修?都应当为他们明确地指示出来。等将来具足断我见,或明心、见性的条件时,就可以帮他们亲证,这样才是真正的佛法。

所以,佛法绝对不可以只是想象的,不可以只是子虚乌有的名相,而且修证境界也不可以只是上师个人所独占的。如果只有 释迦牟尼佛可以开悟,佛的弟子们都不能悟,那么 佛的法就有问题。所以 释迦牟尼佛可以悟,祂的很多弟子们也都可以悟,并且一代一代的流传下来,这种师徒都可以悟入的佛法,如今仍然在继续弘传,这样才是真正的佛法。而且被印证开悟了以后,也可以来检查上师以前所说的与今天所印证的境界,是否完全一样?在正觉同修会学法而亲证也是一样,平实导师可以开悟,如今我们有许多人,有许多随学的人也开悟了,并且可以引经典严格地加以检查证实。这样才是真正的佛法,才不是相似佛法。如果只有上师个人可以亲证,而徒弟们永远都不能亲证,那个法就一定不对,一定不是真正的佛法!

今天因为时间的关系,就为各位解说到这里。谢谢您的收看!

祝福您:色身康泰、学法无碍、早证菩提!


点击数:137