心相既离,真相亦尽

第93集
由正珍老师开示

文字內容

各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎继续收看正觉教团所推出电视弘法节目《三乘菩提之入门起信》系列。这集所略谈的题目是“心相既离,真相亦尽”。

当我们在修学止观的时候,一切障难的境界都消灭了,从此就会远离种种的有相法;远离了种种有相法以后,制心于真如境界一处之中,而定下心来,渐渐地就可以进入真实的三昧禅里去了。既然是讲真实的三昧,当然不是指一般未证道者所修的世间禅定的三三昧,而是自己能够安住于般若慧的空、无相、无愿三昧之中,用这个般若慧来安住于意识如理作意的定境之中,这才叫作真三昧。菩萨、声闻、缘觉所修证的四禅八定,固然是通外道定,但菩萨于四禅八定的境界当中安住时,和外道的安住是完全不一样的,因为是转依第八识真如心,所以心境是截然不同,因此叫作入于真三昧。由于这种入真三昧的缘故,就会有一些功德力的作用渐渐显现出来,正知见确定了,观察完成了,就会离开世俗人所有觉知心贪着种种境界的心相,就能够舍离虚妄相。

也因此要说明什么是真相亦尽?在道种智上面说有真相识、有业相识、有分别事识。业相识、分别事识都属于妄心的法相,真相识就是我们大家都本有的第八识心体,当你证悟了第八识以后,随即可以现前体验,以及运作第八识这个真相识。在现前体验、运作第八识的初期当中,刚证悟的人会觉得很神奇,因为这是以前从来没有相应过,从来不知道的,因为以前都在虚妄的境界相起分别,从来都没有回头去认知到这个本来面目真如心,所以真会感慨,实在真的是日用而不知。因此刚悟的学人,一开始会一直在第八识的心体本身上面,去做种种的体验,去领受祂本身的自体性。但是 平实导师一再地交代,领受、体验完成之后,还要懂得转依祂的清净涅槃体性,这样子才是转依成功,这样子才算是真正的开悟;没有转依成功的人,即使知道了答案,知道了阿赖耶识——心真如的所在,仍然不能算是真正的开悟圣人。平实导师开示:“众生在还没有证悟之前,都把第八识抓得牢牢的,把祂据为己有。”有些人不信 平实导师这样的开示,或者是悟错的人,或者没有悟的人,就会辩解说:“哪里有?我们连第八识在哪里都不知道,怎么可能把祂抓得牢牢的。”可是只要实证的人,明心见道的人,听到了这一句 平实导师的开示,就会说确实如此,也都能够懂得这句话的意涵。

众生无始劫以来,都是把如来藏据为己有,这就是一切种智中所说的众生恒内执阿赖耶识为我,不是只外执意识觉知心为我而已。可是这个据为己有的习性,对于一个明心的人来说,还是渐渐的要把它舍掉,因为把这个心据为己有时,就表示我执是一直存在而没有断除,所以才会把第八识据为己有,才会把第八识、第六识的功德,当作第七识自己的功能性;也因此,会把第八识据为己有,主要就是我们的末那识,当末那识还有这样的一个心行、作意存在时,就表示我见、我执还继续存在,有我继续执著的存在,就不能真正的证得解脱。所以证得第八识以后,还要懂得渐渐地放下;对第八识种种功德的执著为什么要放下呢?因为想要求证解脱果,连自己都不执著了,还要执著第八识作什么?因为第八识从来都不会执著我们啊!那我们也不要去执著祂。当第八识祂从来不会对五蕴、十八界起执著的时候,而众生——一个证悟的人对于第八识也不再执著,渐渐地种种的虚妄分别“内执为我、外执为我”的这一个习性就断除了,也因此而能够成就解脱果,当这一期生命终了的时候,第八识不会执著你这个五蕴身,是不是要重新制造——流转在世间;而也因为不再执著第八识为我,所以也能够与第八识同时得到解脱,自己也就不再摄取后有;但是,这是属于声闻人的心性。如果是一个菩萨证悟了以后,他也是一样,不但对于第八识不执著,对于五欲、六尘也是一样不执著,心里面只有想着怎么样为法做事,怎么样为众生做事。这时候已经没有想到说:我证悟了,我找到如来藏,我好高兴!或者是说:好高兴!我不会再受到这世间的虚妄相所系缚了。完全没有这样的心行,心里想的只有说:现在佛教界有哪些事情,还需要我努力去做;现在这些弟子们,或者这些众生们,我还需要施设什么样的方法让他们能够脱离邪见,让他们能够亲见本来面目,不要在虚妄分别心上面继续去执著,不要在三界当中继续去流转,不要在邪知邪见的异说异见当中耗费难得的人身以及生命。

也因此我们说,一个菩萨证得了第八识如来藏以后,他的执著性从此就能够依于愿心而产生了一个转易,心心念念的就是慈悲喜舍四无量心。也因此如果心里面还有一个我证得如来藏,那就是还有我的执著存在;有我的执著存在,那就还是一样是四相具足;有四相的具足,就不能得到真正的解脱。因此,马鸣菩萨说到心真如门时开示:

是故诸法从本已来性离语言,一切文字不能显说。离心攀缘无有诸相,究竟平等永无变异,不可破坏,唯是一心,说名真如。以真如故,从本已来不可言说、不可分别,一切言说唯假非实,但随妄念,无所有故。言真如者,此亦无相。(《大乘起信论》卷1)

所以证得如来藏以后,要懂得转依,不要担心这个如来藏,是否会继续牵挂我们的五蕴身,或者是说我们要牵挂如来藏心,这样子的话,就不能真正得到解脱。也因此如果不再执著第八识如来藏的功能,而会转依祂的清净无染的体性,就叫作真相亦尽。如果不去执著妄心的离念灵知,不去执著处处作主的意根自己,就叫作妄相已尽。在大乘菩萨,甚至有的时候对于心真如的存在与否,也会忽视;因为已经实证了,已经现观了,已经有了这样的智慧了,所以对于真相识如来藏就不会罣碍了,那就表示他已经实证马鸣菩萨所说的“心相既离,真相亦尽”的境界了,也因此更能够勤加精进地,真正的住于真如三昧之中。

而如何是真如三昧呢?在《大乘理趣六波罗蜜多经》当中有一段开示,这段开示也就是说一个证得真如三昧的人,他所会启现的心相。内容是说:

菩萨摩诃萨得真三昧,随彼有情烦恼品类,现如是等诸三昧门令其解脱。菩萨摩诃萨……令诸有情安住如是平等法中。所谓得心平等、行平等、相应平等,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧悉皆平等,即一切法普皆平等,是名法性三昧。……以住三昧,无散乱语、无率尔语,了达诸法、解第一义,善知时节随顺而说,八风不动。菩萨能住如是平等法性,不舍三昧、不离世间,自在无碍,是名菩萨摩诃萨方便智慧静虑波罗蜜多。(《大乘理趣六波罗蜜多经》卷9)

也因此我们可以看到,在经典当中的教示,真的证得这一个三昧了以后,就能够以平等心于六度乃至十度波罗蜜中安住,而来护念众生、而来救护众生。也因为证得这一个三昧力,所以在身口意行当中,就不会有散乱语、率尔语,而在心行当中就能够了达诸法;而且在度众的时候,也不会说,依于自己觉得要如何说而说,是会随顺于面前这位众生去相应他,依合于他的法流,而现出自己所应该诉说的话语;在自己的心性上,也不会为八风所动,这就是证得真如三昧。转依真如三昧,并且不再执著所会现起的身相以及心相,因此真相亦尽,是更能发起转依如来藏的功德性。

接着马鸣菩萨说:“从于定起,诸见烦恼皆不现行。”(《大乘起信论》卷2)当我们从这个决定心的境界中,生起觉知心的分别作用,这就是从于定起,这时再作细密的观行、细密的整理与思惟,这就是思惟修。思惟修的结果,当然能够使种种错误的见解不再现行,也能够使思惑等种种烦恼不再现行。假使有禅定证量的人,他可以用亲证的心真如决定心,而住在初禅定境中,作更深入的思惟修。为什么说初禅呢?因为初禅是有觉有观的三昧,二禅以上的等至位,都已经不能作思惟修,二禅以上已经是无觉无观。所以初禅的等至位,则可以藉由语言文字去作思惟修,也因此能够住在初禅中,跟人家说法,如 平实导师可以住于初禅中写书、弘法,可以住在初禅中为人开示妙理,这也可以说是“从于定起”;所以等至和等持、初禅和二禅的分别要弄清楚。这样从定起思惟过以后,种种的邪见与烦恼就不再现行了。换句话说,必须有心得决定的功夫,深细的加以整理思惟,才可能转依成功,而使得诸见烦恼都不再现起。诸见就是错误的邪见,包括断我见后,修所应断的更微细的疑见、戒禁取见、边见等等,全部都不再现行了,思惑就渐渐地断除了,这都是要透过悟后深入整理,才能达成的。如果悟后不深入整理的话,般若慧的见地仍然是会很粗浅,只是总相智而已,也就是只有根本无分别智;所以必须要深入思惟、整理,深入地把微细的我见断除,这样不但可以使自己成功的转依心真如而不会退失,也可以发起后得无分别智,也就是别相智与一切种智。所以悟后的观行、思惟、整理更加重要。

在以前禅门当中,只要你找到了如来藏,师父就会用拄杖赏你一棒,或者是用香板打你,这叫作赏棒。给赏棒以后,那个拄杖或香板就交给你,领了这个,意思就是说,你可以出去开山了,可以当开山祖师了,这就是有得到师父的授意,才可以出去传法。如果没有得到师父的授意,没有传拄杖或香板,是不能自己到外面传法的,也因此弟子们就会乖乖的,继续跟在师父的身边继续学习。但是我们现在看,有些古时候得到赏棒的这些大德们,大部分都只是悟了总相而已,就出去当开山祖师了。古时丛林是这样,而今世 平实导师第一义谛的开扬,就不是只在总相智上面了,平实导师一定要确信这一个学子,是真的具有菩萨种性;在他证得了总相智以后,还不能算是开悟,还得要在禅三道场当中,继续转依这一个第八识心,去作观行。平实导师会施设题目,让禅子们不断地整理、思惟,这就是思惟修;这样观行、体验以后,菩萨般若慧才会不断地涌现出来。然后进到小参室时,平实导师还会再为禅子们旁敲侧击的提出种种的问疑,不直接告诉学人答案,不直接说明更深细的法义;用提问的方式,从各种方面来提升禅子的智慧,使得禅子的智慧,一分一分的出现,所以能够在三天之中,能够转依成功。

因此在外面的道场来说,开悟明心是他一生所要追求的最终目标。但在正觉同修会,在大乘法教当中,明心只是菩萨学处刚刚入门,接下来还有许多悟后要修的法等着刚明心的人。不过在正觉同修会,现在刚明心的人,他们会产生无量的智慧。为什么?当证得这个没有智慧的如来藏的时候,一切的智慧,就由这个没有智慧的如来藏的体验当中,而涌现出来。因此明心的人,当他重新再看《心经》、再看《金刚经》的时候,会觉得非常的亲切,那时候会发现《心经》、《金刚经》其实都是在讲他自家的事。因为这个实证,是他自己的亲身体验,而他再来看公案的时候,除了比较难的一些过牢关或者见性的公案,会有点看不懂外,会发现所有的公案,其实都只是一则公案。所以不会再费心去研究公案,只是会接下来,在别相智当中,在利乐有情的善巧方便当中,继续用心。

今天就说到这里。阿弥陀佛!


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