云何能了一切种、成一切种智 (下)

第52集
由正伟老師开示

文字內容

各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎大家继续收看我们正觉教团电视弘法节目,今天我们要继续来说明《三乘菩提之入门起信》,《三乘菩提之入门起信》。大家在观看这个课程的同时,也可以去书局请购由 平实导师所著作的《起信论讲记》,这个《起信论讲记》总共六辑,是由正智出版社所印行的书籍。

好,再来继续上一堂课当中,我们讨论到《起信论》的论文中有说:

问:“虚空无边故世界无边,世界无边故众生无边,众生无边故心行差别亦复无边;如是境界无有齐限,难知难解;若无明断,永无心相,云何能了一切种?成一切种智?”(《大乘起信论》卷2)

我们只有讨论到“虚空无边故世界无边”的这个部分,我们将继续讨论“世界无边故众生无边”的部分。且先不说别的世界,就说我们这个世界的这个地球,究竟到底有多少众生呢?其实我们是没有办法去算的。因为以我们的所知乃是算不完的,即使只有算人类的数目就好,那也没有办法可以算得清楚的;因为有的地方,人口普查都还没有作,或者作得并不正确。如果你再加上动物界的有情,例如加上天空飞的、陆地上、海里的动物,再加上昆虫、蚂蚁、细菌,就根本没有办法计算得很详尽,而且这个也只是人类肉眼可以观察的部分,这个还不算鬼界、天界的有情众生;这个地球的有情众生就这样了,更何况无尽的虚空当中还到底有多少无量的世界呢?因此论文说“世界无边故众生无边”。

既然众生无量无边,当然每一个众生心里面的想法、他的行为,也都一定会有种种的差别不同;这种种的差别,当然也是无量无边的,当然也是每个人各有各人的想法。我们不说别的,光是说我们要坐的这个椅子,如果请一百个设计师所设计出来的椅子,就会有一百种以上的不同设计,因此不可能完全一样的。同样一个椅子,为什么会有这么多种不同呢?因为每个设计师心里所想的是不同的,每个众生他心里的运作行为过程也不一定是一样的,所以当中的差别,其实也是无量无边的。

既然是这样的话,众生心的境界相,当然也是没有齐限。“齐”这个字意思就是对齐,“限”就是有局限;众生既然是这样的话,众生心里面的境界,就不可能是整齐而一样的。所以众生心中所想,以及他所住的境界相,一定也不会完全相同,一定会有种种的不同,这并不是众生所能完全清楚了知的,所以说“如是境界无有齐限,难知难解”。但是大家心里面的境界,虽然不可能完全一样,它是有种种想法各各不同,也同样是有范围的局限;只有大家都成佛了,才会是完全一样的心境;但是众生都尚未成佛,所以不会都是一样。就像是同样去到禅三去参禅,每一个人进到小参室以后,平实导师考问下来以后,每个人的答覆也都不尽相同,都是互有差别;虽然所证的真如心是同一个,但是所述说的时候,都会因为从不同的面相来宣说而有种种的差别,所显示出来的智慧则互有出入,互有高低的差别,不会完全相同的。

既然一定有差别,不会完全相同的话,为人说法的时候也会有表相上的差别,听的人那就会更难理解了。譬如,某甲悟者他会如是说,但是某乙悟者却又另外一种说法,某丙悟者又是另外一种说法;虽然他们所说的说法的表相是有所不同,但是真悟者听起来却是完全相同,可是对于未悟者以及错悟者他们听起来那又是各各不同,所以这个实相真理当然是很难知、很难解的。所以,众生的种种心想其实都是世俗法,都已经是很难知、很难解了,更何况是证悟大乘菩提的内容,那当然更是难知、更是难解。同样的道理,在佛法的般若证量上面,上地能知下地慧,但是下地却不知上地慧,也就是这个道理。所以众生的心既然是无量无边,差别也一定是无量无边的,所以众生心的种子也是无量无边的;因此我们想要完全了解众生心当然是很困难的,而《起信论》中这个质问者所提出的这个说法,倒也是正确的。

但是他接下来所提的质问焦点,那可就是不如理了,就是属于错误的不如理作意。他说:“如果无明断了的话,永远就没有心相存在。”这个真的就是未悟者的妄想猜测出来的说法。他们会说:“既然无明断了的话,你就不再认定意识是真心,那么意识就会断灭了;意识灭了的话,就没有觉知心的心相;没有觉知心的心相存在,当然就没有觉知了,那又是谁能够了知一切种子的智慧呢?又是谁能够成就一切种智呢?”他这样的质问,如果是一个未悟者听起来,而且他本身是信不具足的人,这样听的话,他还没有详细思惟清楚以前,他的心里可能会这样想:“嗯,这个问得真好!这一下可就把你问倒了吧!”但事实上并不然,佛法的胜妙就在这个地方。因为他们认为:如果你说意识觉知心是虚妄的,因为你认定意识觉知心是虚妄,所以意识就会因此而死掉、因此而灭失的话,那么世间哪来的阿罗汉?哪来的初果圣人呢?应该阿罗汉以及初果圣人在他否定意识心的常住性的时候,就同时死掉而入无余涅槃;因为他们认为“否定意识就会导致意识灭掉”啊!可是阿罗汉们,他们否定了意识心以后,他们的意识心还是照样存在而能够了别佛法、能够了别世间法,而那些质问的人却都没有想到这一点。

再举个例子,又譬如 世尊成佛以后,是完全地、是彻底地否定意识觉知心的;可是 如来世尊祂还是有意识继续存在,所以祂才能够观察众生的根器,来利乐有情、为大众说法。如来祂并不是把意识心变成真如心啊!而使得意识的觉知性灭掉啊!如来并不这样作;如来祂除了有第八识心真如,照样还有第六意识继续存在,这八识心王乃是并行并不相违的,这才是真正的佛法。不但诸佛世尊如此,诸大阿罗汉未入无余涅槃之前,他们在世的时候,也都是八识心王具足的,意识心也都还继续存在运作的。

我们正觉同修会所印行的全部书籍当中,也从来都是说:“想要入无余涅槃的话,一定要把十八界法,包括意识觉知心全部灭掉。”但是却也一直是这样说:“想要证悟般若的话,得要以具有定力的意识觉知心,来证得另外一个从来都不打妄想的第八识真如心阿赖耶识,真心如来藏与意识觉知心是并存的。”因此,我们从来不曾主张说“要灭掉意识觉知心才能够证得真如心”,也不曾主张说过“要将意识觉知心转变成为真如心”;而有人有这种以意识觉知心为真如心,或把意识觉知心转变成真如心这种说法,其实是诸大法师他们的方法。并且我们也将诸大法师他们教人“把意识离念而变成真如心,使意识觉知心不存在”的这个说法,我们是加以破斥的;如今这些书籍也都还在继续流通发行,谁也无法狡辩。所以,很多佛门内外的没有证道的未悟者,他们真的是不懂佛法,然后他们就无根无据的这样子乱诬赖人,这个部分我们先暂且不说。

我们来看看,意识觉知心祂从来都是烦恼心,佛菩提的第八识真心却一直都不是烦恼心;但是如果你想要证得佛菩提的真实心,你却得要在不断意识烦恼心的同时,而去证得那个本来就离见闻觉知的实相菩提心。你如果离开了意识心的烦恼境界,也就是把意识心灭了,或者把意识心住在不动、不了知的境界当中,这样你其实反而证不了实相菩提心第八识了。

那如何是离开烦恼的境界呢?请问:“阿罗汉有没有烦恼习气?”阿罗汉照样有!所以如果他去托钵,有空钵回来,就有烦恼习气现行,就得要想办法骗骗肚子,所以有的阿罗汉只好去吃牛粪来止饥。有些大阿罗汉就是这样子,他只是想要骗骗肚子,不是为了好吃;只是要骗它而已,让它不再继续饿下去,然后又可以入灭尽定去了,等到明天再去托钵。既然这样的话,那就表示他们断了见惑、思惑烦恼以后,他们还是有世间无记法上的小烦恼这些习气;换句话说,只要你的意识心还在,你就一定会有烦恼。当夏天大太阳晒得很强的时候,阿罗汉们为什么不继续在空地上坐,而要在树底下打坐呢?因为还有身苦的烦恼嘛!但是这些烦恼对于他们而言是很小的苦恼,这无关善恶性的,是很微细的烦恼,算是很小的苦受,他们都能够接受;所以他们的有余依涅槃,都尚且有微苦所依的涅槃,这才叫作有余依涅槃。如果进入无余依涅槃之中,这些苦受也就跟着灭尽了,没有任何的苦作为他们的所依境界,就称为无余依涅槃。

如果你想要证悟佛菩提的见道,那就不能把这些烦恼心断掉;假使你把意识烦恼心断掉的话,那你永远都找不到菩提心——真心如来藏了。因为,已经断尽了见惑、思惑的俱解脱圣者,如果起意而决定要把意识烦恼心永远断掉的话,那他一定会进入到无余涅槃之中;如果只是想暂时灭掉一段时间的话,那他就会进入到灭尽定当中。好了,如果这个阿罗汉进入到灭尽定当中,或者进入到无余涅槃当中,当然就没有一个觉知心第六识这个“我”,来找寻真正的菩提心第八识真心了。如果开悟就是要灭掉意识觉知心的话,那么一切大乘证悟的圣者们,又是由谁去找到那个菩提心呢?当然没有所谓的“我”能够找到菩提心了!所以开悟并不是要灭掉第六意识心,也不是要把第六意识心这个觉知心变成无念的真心;而是要以第六意识觉知心来寻找第八识如来藏真心,所以证悟是不可以灭掉世间法中的意识觉知心而实证真实心的。

所以说“佛法不离世间觉”,也所以说“离世觅菩提,恰如求兔角”(《六祖大师法宝坛经》)。离开了世间而想要找到真如心,那就好像要寻找兔子头上的角一样,那是永远不可能的,因为你不可以把你的意识灭掉而证悟菩提心。因此,不可以把打坐而进入到没有见闻觉知的这个状态当中,然后就误会说,把这个状态叫作证得菩提心,叫作证得真如心、证得阿赖耶识或证得真如,那其实都是误会一场!因为般若并不是这样去修证的,并不是把打坐而进入到没有见闻觉知的状态。没有见闻觉知的状态,一般人叫作“无记”,但这其实只是方便说为无记,其实实际的情形,这个状态乃是禅定的修法,意识心不清不楚的昏钝状态;佛法中所说真正的无记的意思是说:种智上面所说无关善恶性的,这个才是真正的无记。

所以,一个人他如果打坐而进入到没有见闻觉知的状态当中,其实这个意识心本身是暗钝的状态,如果在禅宗里面,我们就叫这个境界叫作“黑山里鬼窟作活计”,同时也叫作“冷水泡石头”;也就是说,这种的修法是根本就没有办法证得般若实相的,那只是浪费时间罢了。

因此,若是想要证得第八识真菩提心,想要证得真如心的话,那必须要有意识觉知心现前不断地存在。所以参禅者得要用这个意识心的见闻觉知性,去找到另外一个本来就离见闻觉知性,本来就离念,本来就不生不灭,本来就不曾起过任何一念的第八识真心如来藏,或者叫作菩提心。这个第八识菩提心,经典当中又叫作阿赖耶识、异熟识、无垢识、真如、本来面目、本地风光,乃至有的经典说叫作如、叫作识,所以祂有无量无边的名字。因此能够具足这样的知见,才是正知见。

所以,二乘圣人他们断了我见、我执以后,在他们的认知上面,乃是坚决地认定意识心是虚妄的,是生灭无常的;但是有这样断我见、断我执的功德存在的同时,却不妨碍他们认可意识觉知心等识蕴,可以继续存在,可以继续运作,可以继续让众生种福田,可以让众生请法、求闻佛法,或者让众生可以熏习他所实证的解脱道的妙法。同样的道理,在大乘法中证悟第八识如来藏阿赖耶识心体,而发起般若实相智慧的圣人们,他们的认知也是坚决地认定意识觉知心乃是虚妄法,乃是生灭无常的缘生法;但是他们实证第八识如来藏,现观如来藏的同时,也不妨有意识觉知心这个妄心可以同时继续存在以及同时运作,不妨由这个意识觉知心来运作他所证的般若实相智能,应用出来去利乐有情众生。

所以,三乘菩提的贤圣们,他们透过实证而去断除少分多分的无明;乃至 佛陀世尊、诸佛如来乃是断尽一切的无明。这种种的无明虽然断了,但是他们的意识觉知心无妨可以继续存在来利乐众生,无妨可以存在而显现出各种的功德智慧,因此事实并不是像那些凡夫他们所质问的样子;所以那些未悟的凡夫们,他们的质疑说:“既然无明断了,意识觉知心就不再存在了,如何能够了知一切种子?如何能够成就一切种智呢?”所以他们这些质问,其实是把真心与妄心混为同一心之后,然后产生出来的邪见,其实是误会佛法的凡夫们,他们所讲的只是非常非常肤浅的猜测言论罢了。

《起信论》的这段论文所说的质疑者,他们所提出的这些质疑,如果概略来说,可以分为两个部分:第一个部分,他们是说:“无边众生如是境界相,无有齐限,难知难解。”他们这个理论基础是正确的。但是第二个部分,他们却是说:“若无明断,永无心相,云何能了一切种,成一切种智?”这一个部分,就是不懂大乘般若佛法的凡夫们,因为他们自己不知道真心与妄心的差别,也不知道真心与妄心是同时存在的两个心体,误以为只要让妄心离语言文字妄念,这样就变成真心了;或者他们误以为无明就是虚妄的觉知心,以为当无明断除的时候,意识觉知心也跟着永灭;然后他们以这样的邪见想法提出质难而说:“那还会有谁能够了知一切种而证得一切种智呢?”所以他们这些质难,都是错悟的人,或者未悟的凡夫们,他们所提出来的这些不如理作意的质疑,来质问菩萨论中所说的正理。

今天是因为时间的关系,我们的课程就说明到这里,还有其他很胜妙的内涵、内容,我们将会在后面的课程当中,由其他的老师继续来为大家说明;这《起信论》当中所说的这些大乘了义究竟的正法,欢迎各位菩萨能够继续来收看我们的节目,继续建立正知见,共同结下殊胜的法缘,谢谢!

阿弥陀佛!


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