佛说马喻经的典故

第89集
由正德老师开示
文字內容

各位菩萨!

阿弥陀佛!

《三乘菩提之佛典故事》,今天所要说的是「佛说马喻经的典故」。

往昔有一位长者,他畜养了一只好马,但是刚获得那一只马的时候,马很任性而无法调御。当被人骑上的时候,就举起了两只前脚反抗,倘若主人骑上去了,就四面八方横冲直撞;不从通畅的道路走,进入沟渠中、冲撞树木或者墙壁。这位马主人长者,对马的暴走行为非常生气,回到家里以后,以马鞭用力敲击着马,也不给水草,让这只马没水喝、没草吃,口渴着、饥饿着。这只马受着饥饿,心中非常苦恼,虽然知道是自己闯的祸,但心中无计可施,不知如何是好;这时,从空中出现了声音告诉这只马说:「就顺从主人吧!能免除饥饿的灾难。」当时马听了以后心开意解。明天主人长者同样来试着乘骑看看,将马鞍与缰绳套在马背以及马头上;马接受了,不再跳动反抗。主人骑上马鞍以后,也不再作种种挣扎的姿态,主人牵着缰绳示意,往东西南北各别的方向去,马都遵从往要去的方向行走而没有违背;主人长者非常的高兴,就给马吃的、喝的,并且随时休息,让马饱满不饥饿、不疲倦,以长养充足的气力。之后,主人长者再骑着马驾御所需的速度与进退,马越来越调柔,每天主人长者骑着马出门办事都顺利成就。

这只马后来生了两只小公马,到了可以乘骑的岁数了,主人长者就来骑乘看看。结果小马不顺从,一直横冲直撞跳动反抗,把套在头上的缰绳扯断了;主人用马鞭鞭打,小马还是不改变,仍然不顺从,主人就不给水草而让小马饿着。小马想着自己所受的灾殃,只能吃臭掉的草,只能喝很脏的泉水,都是自己作的自己承受,有什么好怨的呢?晚上去见牠们的母亲,长跪着问母亲:「现在我们所遇见的只有怨憎之毒,得不到水草,要被鞭子痛打。母亲您独在高处,也不念着亲人,而力气充足、高兴无比,一身的喜乐,在高处看着很远的地方,好似一只大鸟那样无忧无虑,一点都不担忧子孙遇到那样残酷的待遇。」马的母亲答复说:「是你们自己所造的过失,有什么好怨责的?主人长者授缰绳披马鞍,就接受主人的骑乘吧!你们随顺着往东或往西行走进止,便能够得到主人的疼爱!这件事非常容易,而你们反其道而行,所以受到这样的灾殃啊!」小马听闻母亲的教诲,隔天就顺从了。主人长者来试骑,授缰绳披马鞍都安静顺从;主人骑着示意前进就前进,勒缰绳让马停止就停止,长者非常欢喜,小马也随即被调御得非常良顺,饮食方面能随时得到肥美水草,与牠们的母亲完全没有差别。

经文中 佛说:【假以为喻,长者谓佛,马喻学人,不受佛教,放心恣意,不从道化,故为说法,令知去就。跳踉走行,不可制者,加以捶杖,为演五戒十善,生天人中;罪者示以地狱、饿鬼、畜生;勤苦之难,三界之患,往来轮转,无一可安。】(《生经》卷4)佛陀是说:调御马的典故中所说长者的譬喻,指的就是佛陀,而这个马的譬喻,指的就是一般学人;进入佛法中修学的学人,不接受佛陀的教导,放任自己的心随意而行,不遵从最基础的人天善道,乃至解脱道与佛菩提道所应行之轨范,以转化顽冥而导入清净之解脱正道中。因此,佛陀为学人说苦集灭道四圣谛法,让学人能够了知生死过患,与出离的方法以及解脱的功德,而按部就班的进入正道中。马横冲直撞不受控制时,长者用马鞭鞭打这个譬喻,指的就是佛陀为学人宣说受五戒、行十善的善业,可以保住人身,甚至于生天享福;如果违犯五戒,造作十种不善业,就要受地狱、饿鬼、畜生三恶道极苦的果报;三恶道的苦,是三界中最大的灾难,死了又生、生了又死的轮转,没有安定的时候。

经中佛陀继续说:【设不犯恶,五戒十善,乃开化之;四等六度,神通之行,在于十方诸佛共会,三毒消除,去诸阴盖。】(《生经》卷4)经文佛陀继续这样讲:假如可以不任性、不横冲直撞犯过失来造作恶业,以五戒、十善人天善法能给予开示化导,而免除三恶道之苦;而能够信受奉行人、天善法者调顺心性了,再进一步以慈悲喜舍、六度波罗蜜的菩萨法来教化他,来进一步证悟生命的实相,发起般若实相智慧,能现前观察自心如来藏的神通自在、本来解脱而转依之。这样亲证自心如来发起般若实相智慧转依而行菩萨行,犹如与十方诸佛相会那么殊胜;接受佛陀教化,顺着道迹如说修行的实义菩萨,他就有能力来承担如来家业,能以转依自心如来的功德消除贪瞋痴三毒,随着种智的修学与实证,除掉五阴的遮盖,那么慢慢的法身德、般若德、解脱德等种种功德就渐渐具足。

经中佛陀继续开示:【其子从母,长跪问曰前闻其师所行法则,师说深浅之行皆有意。故五戒十善因,为天人说,空无相愿,六度无极,四等四恩,不在生死,不住灭度,乃入正真,勇果之徒处神通乘,周旋三界,度脱一切。】(《生经》卷4)经文继续这么讲:典故中所说的小马长跪在母亲面前请问:为何母亲可以这么悠哉,不必受苦?又听闻母亲教诲的譬喻,指的就是学人依止善知识修学,要懂得向师长请法;而师长所开示的修行应遵守的法则,其中牵涉到浅的部分,要先具备信根等柔顺心性的基础善根;深的部分,要实证佛法、具备解脱的智慧与功德等,都是善知识根据学人的根器差别,乃至修道所必须履践的次第而说。因此,修五戒十善,乃是为保住人天善报与增长对三宝的信根而说;实证佛法生起空、无相、无愿三种以无我为根本的解脱智慧,修行布施乃至般若到彼岸自利利他的菩萨行,进而修慈、悲、喜、舍无量心,行布施、爱语、利行、同事这四摄法,最后能够成就不住生死、不住涅盘的大般涅盘佛地境界,这就是为真正心量大、勇猛不畏生死苦的大心菩萨所说,所修学的无上佛菩提唯一佛乘,在三界生死中,勇猛地断除烦恼障度脱分段生死,断除所知障来度脱变易生死。因此,在三界中能得到如来、应供、正遍知、明行足、善逝、无上士、天人师、调御丈夫、佛、世尊等十种尊贵的称号。

那么,这一段就是 佛陀为我们开示的「马的譬喻」我们应该了解的内容,其中也就是说,佛陀在过去生当菩萨,从因地这样修上来,也是遵从善知识的教导,最后能够成就佛陀这十个称号。其中的调御丈夫这个称号,其实也就是在告诉佛弟子,佛陀本身祂既是丈夫,同时可以调御一切丈夫;也就是能够受调教者,他才能称为丈夫。所以经中佛说:【善男子!一切男女,若具四法,则名丈夫。何等为四?一近善知识,二能听法,三思惟义,四如说修行。善男子!若男若女具是四法,则名丈夫。】(《大般涅盘经》卷18)佛陀告诉我们:在佛教正法中,受三归依而能够亲近善知识的男女学人,就好像一只野马,如果都不愿意亲近主人,就没有被调顺的机缘;同样的,能够亲近善知识,才有机缘听闻各种善恶业报、三世因果等初机入门浅学法要,来长养自己以信根为基础的出世间善根,乃至于能够实证佛法生起智慧与解脱功德。世间法以及出世间法相关联的实相,一切众生都平等具有的这个不生不死本际,生死中不离涅盘,涅盘非修非不修等等甚深极甚深的佛菩提妙法,这些只有亲近善知识,才能够具足听闻熏习;进而能思惟法的真实义理,信根、精进根、念根、定根、慧根能够越发坚固,进而生起了信力、精进力、念力、定力、慧力,能够如善知识所说法的真实义,来修学习行乃至实证。只要具足这四法的人,不分男女,都可称为丈夫,也才能成为被调御的对象;就好像马倘若不受马鞍缰绳、不顺主人的调教,就不能成为可担负任务、成办所作的温驯良马。

佛陀对于成为丈夫的佛弟子,祂是绝对可以依其根器,以及所设的方便而调教的,完全不会有所遗漏,完全没有所谓佛陀不能调教的弟子。经中佛陀说:【复次善男子!如御马者,凡有四种:一者触毛,二者触皮,三者触肉,四者触骨;随其所触,称御者意。如来亦尔,以四种法,调伏众生:一为说生,令受佛语,如触其毛,随御者意。二说生老,便受佛语,如触毛皮,随御者意。】(《大般涅盘经》卷18)我们先来说这段经文。佛陀说调御马的御马师,在调御马的时候有四种:或者是触牠的毛、或者皮,或者触到牠的肉,或者触到牠的骨;随着御马师所触的,就能够称御马师的意,看要往前,或是停止、或是跳跃。那么,就好像调御师在调马一样,如来也以四种法来调御众生:为第一种众生,说有生即是苦的道理,那这个上等根器的众生,就能够接受佛语立即思惟,进而如佛所说去修行断除三界爱;就好像马调御师轻触马的毛,马就能够随着调御师的意思,在道路上进退行止。第二种根器的众生,佛陀为他说出生了之后,必定有老苦的无常现象,这样就接受佛语并思惟,进而如说修行,断除三界爱;如同马的调御师触马的毛皮,马能够随着调御师的意思,而进退行止或者跳跃一样。

第三种与第四种,经文这么说:【三者说生及以老病,便受佛语,如触毛皮肉,随御者意。四者说生及老病死,便受佛语,如触毛皮肉骨,随御者意。善男子!御者调马无有决定,如来世尊调伏众生,必定不虚,是故号佛为调御丈夫。】(《大般涅盘经》卷18)佛陀为第三种众生,说出生了之后,除了老苦,还有四大不调的病苦,还有所谓内苦、还有外苦,便能够接受佛语,思惟了如说修行,而断除三界爱;就好像御马师要得触马的毛皮肉一样。对第四种众生,佛陀要说出出生以后,经历老苦、病苦、必定会坏灭的死苦,才接受佛语而思惟如说修行;而这样子断除三界爱,就好像御马师要触马的毛皮肉骨,马才随着御马师之意,被调伏一样。

如来世尊祂能够随着众生的根器,运用方便导引众生入于唯一佛乘的佛菩提道,决定是真实而不虚妄;虽然有人天善法、二乘解脱道法、菩提道法,但最终都是要导引众生入唯一佛乘的究竟道。前提就是要正受三归依以后,具备丈夫的心性才能被调御;而且要能够近善知识,能够来观察这位善知识,是否真正在佛法中有实证清净的解脱法;他是否能够把佛法内容都说清楚,而没有违背经典、没有矛盾;能够把实证的方法都说出来,让大家都可以履践、能够遵行,如说而行;而且对于所听闻到的法,要能够思惟它的义理之后,按照所听到的内容,一步一步去履践修行。但这里最重要的是三归依,就是我们佛弟子最重要的是归依佛、归依法、归依僧,这个僧已经函盖了善知识了。

但是西藏密宗却有所谓的四归依,也就是他要把他的归依上师摆在第一个,归依上师之后才归依佛法僧。那么我们要知道西藏密宗其实就是喇嘛教,喇嘛教的法就是上师的法;也就是上师说了什么法,你只要把上师的法修得跟他一模一样,那么就完成了。以这样的内容来看,虽然说他们也有归依佛、归依法、归依僧,可是他们所亲近的却不是佛法中的僧宝,而是他们喇嘛教自己所创的法的喇嘛法;所以要遵从上师,要把上师当作他们认为已经成了「喇嘛佛」,然后最后要来成就这个上师所成就的内容。

那么上师成就的内容是什么呢?成就的内容就是所谓的他们的无上瑜伽,就是所谓的男女邪淫双身法、乐空双运。当这个上师成就以后,只要传授给他认为可以传授的弟子,而且能够遵守三昧耶戒,不会犯戒的;那么这个遵守三昧耶戒者,遵守他的上师所说的修学完成以后,他就完成了这个所谓的喇嘛法。那么这样情况之下,他就不是我们所谓的佛法中的善知识,因为他是属于喇嘛教中的喇嘛上师。

我们现在要来看三归依的内容,就是佛法僧。怎么可以说还要在三宝之上,另外归依一个上师呢?因为僧宝,就是所谓的已经能够如实的按照佛陀所说的法实证以后,又把这个法说出来传授给信众的;就已经是僧宝之一了,所以勿需要再另设一个所谓的上师这样的法出来,要归依他。归依三宝,基本上已经告诉我们亲近善知识,这个善知识他所修学的法,一定是佛所说的法。不能说这个善知识所说的法,是属于佛陀没有说的法,而属于所谓的善知识私人传授的法;而私人传授的法,再依照私人传授的戒,来约束这位学人说,你要按照这个戒的内容,才能成就善知识所说的,就是所谓的他们自己私下传授的法。纵然说是因为这样子,而按照他的义理去如说修行;那么这样子都不是我们佛法中所说的丈夫,都是佛法所不能调御的对象。因为第一个,他就没有亲近佛法的善知识,为什么?因为他没有正受三归依啊!他不是正受三归依,而他的所谓的归依,只有归依他所谓的上师;对于三宝,他们并没有把它看在眼里,并没有把它当作是最尊贵的。所以在这种情况之下,他们所思、所想、所行,完全不是佛法所能调御的。要能够让所谓的喇嘛教回归佛教,让佛的法能够调御,最终的办法,就是要把这个上师法去掉;把上师法去掉以后,真正只正受三归——所谓的佛法僧。

那么这位僧,就要检讨这个僧,他一定是在佛法中真正依佛法的戒而出家者;所受的是佛戒,不要违背佛戒,不能再制定他们自己所谓私下的戒。然后来探讨佛法的道理是什么?解脱的道理是什么?能够成佛的依据是什么?这样的一个僧宝,能够信受佛法的内容,也就是最重要要在三宝中有信根;所以如果在三宝中,没有信根的话,也没有办法成为丈夫,因为就不能亲近佛法中真正的僧宝。所以,如果说亲近了佛法中的僧宝,可是却没有办法信受这位僧宝所说的真实法(他所说的法虽然跟其他道场说的法不一样,可是却没有违背经典中所说);如果只是因为他认为这位善知识所说的法,跟其他道场不一样,所以不信受,那么他也没有机会被佛法所调御,也没有办法因为亲近这位善知识,而听进去善知识所传授的真正佛法,而能够思惟,最后能够实证。所以,要被佛法调御,被佛法调御相当于被佛陀调御,因为佛陀调御众生的法已经都收在经典中了;然后善知识能够真实知道佛陀所说的法的内容,依照这个内容来传授给信根具足、善根具足的信众们;才能够怎样呢?思惟义理如说修行,这就是这个典故告诉我们的。

今天就说到这里了。

阿弥陀佛!


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