各位菩萨：

阿弥陀佛！

上一集我们介绍到所谓的净智相，这个净智相，就是要依法熏习，如实修行，功行满足，破和合识，灭转识相。所谓依法熏习，就是要能够跟随善知识来修学佛法，因为这样子才能够说是依法修学。因为如果没有善知识的帮助，我们有时候连正见是如何都不能了知，所以要能够依法熏习；其实也是要依靠善知识，因为依靠善知识才有可能依法熏习、如实修行，然后在依靠善知识修行的过程里面，努力护持正法、接引众生，然后累积自己的广大福德，这样功行圆满的时候，有一天就可以在善知识的帮忙之下能够破和合识。

可是破和合识，不能如一般人误会《大乘起信论》的论义来说“破和合识是破阿赖耶识”，这个是错误的见解。因为生灭跟不生不灭的第八识心和合起来，的确是称为阿赖耶识；可是阿赖耶识是不可灭的，所以不是灭阿赖耶识，也不是要破阿赖耶识，因为阿赖耶识不可破，就像镜子跟海水一样都是不可破，只有镜子的影像跟海浪的浪才是可灭的。可是为什么会这样误会呢？其实很简单，就是因为他没有实证那个镜子，没有实证到那个海水，所以他就不能知道什么叫不生不灭的。他以为不生不灭是可破的，就从字面上去理解，结果就产生了妄念的相貌，所以其实这也是因为没有实证的关系。

那我们看那个善知识还有错误的见解，他这样说：“所以在真如门与生灭门中，都举心为根本。如心真如门中，举真心为根本；心生灭门中，举生灭心——阿赖耶识为根本。从心生灭到名为阿黎耶识几句，是生灭门中最重要的论义，指出生灭心的体性。”(《大乘起信论讲记》，正闻出版社，页87。)其实这个就是完全误会了论义。因为论义里面说心真如门跟心生灭门，然后说心真如是真心，可是说心生灭门并没有否定阿赖耶识不是真心，而是说一心有二门，所以前面《大乘起信论》里面怎么说：“依于一心有二种门：所谓心真如门、心生灭门。此二种门各摄一切法，以此展转不相离故。”(《大乘起信论》卷1)这里面特别讲说心真如门跟心生灭门，祂们是各摄一切法，祂们各别都是含摄一切法，那表示祂们根本都是一模一样的，只是不同的角度来看啊！

所以心真如门也要摄一切法，那心生灭门还要摄一切法，只是心真如门特别来显现出真心不生不灭的法相，如此而已！来令修行者可以知道，有一个不生不灭的心真如可证。可是心真如可证，并没有要舍弃心生灭门啊！不能离心生灭门来说有心真如门；也不能因为有心真如门，就来说没有心生灭门。因为这个心真如门与心生灭门，其实是一模一样的啊！所以这两个各摄一切法，而且是彼此展转不相离的，彼此、彼此，怎么说都不能彼此离开的；因为它说的是一个心，这个心就是八个识，就是一心八识。只是一心八识用两个角度，这两个角度，一个叫作心真如门，一个角度叫作心生灭门，可是这两个是展转不相离的缘故。

所以说，就像一个人，你可以从前面看，也可以从后面看；可是你不能说后面跟前面长得不同，然后就用后面来否定前面，用前面来否定后面，那这样的话还能成为一个人吗？所以这个都是因为对心真如、对心生灭没有如实了知，对什么叫作一心，没有真正的理解，反而就把祂切割开来了。所以他说：举心为根本，在心真如门中举真心为根本。没有错，因为要显现出有不生不灭的真如心存在；可是有真如心存在，也不能舍离祂的生灭，因为生灭的五阴也要含摄在第八识里面，也要含摄在心真如里面。所以说生灭心不是以阿赖耶识为根本说，那变成生灭心祂的这个体性就叫阿赖耶识，不是这样子。因为阿赖耶识是不生不灭的，能够灭只是灭掉七转识，这样才是符合论文的意思。

所以论文也说：【心生灭门者，谓依如来藏有生灭心转，不生灭与生灭和合，非一非异，名阿赖耶识。此识有二种义，谓能摄一切法，能生一切法。】(《大乘起信论》卷1)所以，显然这个阿赖耶识是能摄一切法，所以也能够出生一切法，那这样子的阿赖耶识其实就是真心，只是比较偏重祂能够出生一切法的角度来说，可是祂毕竟也在显示，所谓的心真如门并不能离开心生灭门而单独存在。如果说心真如门可以离开心生灭门而独立存在的话，那真如心就根本不能运作啊！因为祂根本没有生灭的其他法可以跟祂和合，可以跟祂一起运作，那这样的话，心真如就是另外的一个虚妄想象的法，可是这样不符合法界实相，所以说对于破和合识，又有善知识产生这种迷惑的见解。

所谓的破和合识，这种净智相还有另外一个意思，就是说当一个菩萨最后成佛的时候也是破和合识；可是这个破和合识的意思就不是我们刚刚说的那样意涵，而是说八个识完全了知之后，最后成就佛道的时候，对八个心因为成就了四智圆明，所以能够成就了大圆镜智、平等性智、妙观察智，还有成所作智。所以前五识、第六识、第七识、第八识能够各别去运作，而且能够一一随缘任物，完全平等地去运作，那样的境界也可以称作是破和合识。所以破和合识，不是去毁灭阿赖耶识、破阿赖耶识，而是把生灭心，知道祂的虚妄性，可是因为祂的虚妄性，就可以知道祂也是可以去发展祂最高的功能。所以因为这样子，菩萨经过三大无量数劫的修行之后，从一开始的破和合识，知道要灭除七转识，也可以知道七转识的虚妄性；依于这样的虚妄性知道原来七转识是虚妄无常而可以变异，所以说经过长久的修行，功行圆满之后，可以让七转识发挥最强大的功能，可以跟第八识如来藏完全相应，这个时候的阿赖耶识最后成为无垢识，能够发起无量无边的功德力，这样也是称为破和合识。

那破和合识其实还有另外一个意思，就是《金刚经》里面说的“破一和合相”。我们看《金刚经》说：【“世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相；如来说一合相，则非一合相，是名一合相。”“须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪着其事。”】(《金刚般若波罗蜜经》)也就是说，其实众生都以为有一个自我存在，这个叫作一合相。可是《金刚经》就跟我们说，这个一合相其实是不可说的，因为这样子的和合相，众生都很贪着，以为它真实；因为众生所领会的一合相，其实就是自我，以为我有能见、能闻、能知、能嗅、能尝的这些功能和合在一起，所以有一个我存在，从小到老领受种种的境界，这个称为一合相；可是一合相就是凡夫之人贪着其事啊！这叫作一合相。

可是《金刚经》就是要破除这个一合相，其实也是在破和合识，可是破和合识在破一合相，其实最后又要成就一合相。就好像说破和合识是破七转识，可是最后七转识又要跟第八识彼此合作无间，来成就无量无边的功德，所以那个时候，又要成就一合相智啊！所以论文后面说，最后要灭转识相，灭转识相就是说我们知道七转识的虚妄性之后，我们要把祂灭除掉，祂是虚妄不实的，可是虚妄不实之后，就可以知道说其实它还有其他的功能，还有更广大的功能。譬如说，我们是人的功能，我们也知道各种畜生道有情牠的觉知心的功能，可是这都是七转识的功能，只是我们的功能有些地方比牠们好，有些地方牠们比我们好，牠们有很多地方是很差的，我们有很多地方是殊胜的，可是我们有很多不足的。

所以我们就知道，其实我们的七转识是可以把这些全部联合起来，乃至当我们知道还有欲界天、色界天、无色界天，还有种种的禅定、神通力、四无量心等等的这些功能性之后，我们才知道，原来我的心的功能可以这么广大；可是这么广大还不是最广大，因为还有佛地的无垢识的境界、还有四智圆明的境界，那才是八识最完整的无量无边的功德力啊！因为这样子来灭转识相，所以到了最后成佛的时候是把分段生死灭了，乃至把念念变异的变易生死也把它灭了，最后成就七转识无生无灭的境界。也就是说，这个时候七转识再也不变异了，因为祂的所知已经满足，不再有任何的功用性，就是说任何境界的了知全部彻底了，任何学习都不会再增长祂的功能性，因为祂已经成就无上正等正觉，这个时候也称为灭转识相。所以说“一切心识即无明相”，说一切心识的相其实就是无明相，为什么？因为心识的运作我们以为祂真实，其实就叫无明相，因为能够心识这样不断地运作，在世间里面不断地去了别运作，其实就因为有很严重的无明，所以这个心识也是无明相的一种；可是我们说，这个无明相最后灭除之后，也会成就一合相智，所以说，在这个经文里面也经常会有这样的说法。另外“一切心识相即是无明相”其实也在说一种：把我们觉知心当作真实，把我们能知、能觉、能见、能嗅、尝觉知的这样子的六识心，把祂当作是真实法，那个也是被归在“一切心识即是无明相”的范围里面。

所以我们可以来看看，也有一些外国的禅师，虽然禅法是中华文化里面传统佛教文化的一个重要内涵，可是因为它的殊胜性，所以连外国人他也都想要来分一杯羹，以为他也懂得禅；可是因为他们不能实证心真如，所以他们所落，都是落入一切心识相里面而成为无明相。我们看这个例子：“在禅中，完全没有对象，只是纯粹的主体性。你有意识，但并没有意识到什么东西。没有什么要觉察的，一切都消失了。你甚至没有觉察到空，因为那样空就成了你的对象，你的念头。你也没有觉察到空。你只是觉察着，你的觉察没有对象。镜子是空的，反映出空，因为没有什么要反映。”(奥修著《行在禅中，坐在禅中》)其实这样子的意思，还是一样落入一切心识相，是无明相里面。虽然我们刚刚也有举例子说，这个镜子我们不要让它照东西，就把影像灭了，可是那个镜子是第八识啊！那是不了别境界的，连觉知心都灭了，连七转识都灭了，那样才是第八识心体存在的真正的相貌。可是这里禅师他这样说：在禅里面完全没有对象，只有主体性。可是他说的主体性是什么？是说祂就是有意识，但没有意识到任何东西，所以是有意识存在啊！而且他的意识是有觉知的。也就是说，你只是觉察着，但你的觉察没有对象，还有觉察、还有意识，其实不是真正禅的境界。

禅的境界是真实地证得第八识如来藏，而且证得第八识的离见闻觉知的本觉性，这个本觉性不是别境的境界，所以说在这个本觉里面是没有境界的；能够证得这样的本觉心，这个如来藏心，那样才叫作在禅啊！因为在禅的境界里面，可以观察心真如，能够有根本无分别智发起，乃至也可以发起后得无分别智，可是证得根本无分别智，不是说有意识，然后什么都没有对象，错了！有一个对象，那叫作心真如——第八识心，而且祂是真实的体性，而且祂的体性跟七转识截然不同，那这样子才叫作禅。

所以有人以为在意识里面没有任何的境界，不觉察任何事情，把它放空，然后尽量维持不去分别任何的事物，就认为是叫作禅。所以在这一本《行在禅里，坐在禅中》，这个外国禅师就这样主张：认为有意识，可是祂只有主体性，没有什么对象，而且他是有觉察着，只是不觉察什么。这样的境界其实也是叫作“一切心识相即是无明相”。因为他不知道什么叫心真如，因为他不知道什么是真如的相貌，他也不知道什么叫阿赖耶识，什么叫作心生灭跟心不生灭而和合，所以像这样子对于所谓的心识真正的意涵，只落入七转识里面的境界，而不知道第八识存在的具体内容，这就是他们的无明相，而这样的无明相其实都不叫作真正的禅，因为连禅都不是。因为根本没有仔细去观察，没有静虑，没有仔细安静地去思虑什么是法界的实相，所以那个只是把意识心放空而已，并不是真实地了知心真如门，所以就不是真正的禅。

然后《大乘起信论》里面它继续说，灭七转识显现法身清净的智慧，这个法身清净的智慧，其实就是本觉，那一切心识相即是无明相。我们刚刚已经举例了一切心识相即是无明相，与本觉非一非异。因为能够有一切的心识相，就是因为依于本觉，所以要同时能够发现本觉，那才能够说他能够了知一切的心识相而没有无明。如果不了别本识、不了别本觉，其实就有无明相。

好，今天时间到了，我们就简单跟各位介绍到这边，谢谢各位收看。

阿弥陀佛！