学佛为甚么要持戒?(上)

第28集
由正铭老师开示
文字内容

各位菩萨:

阿弥陀佛!

首先祝福大家,心想事成,福慧增长!

《三乘菩提之学佛释疑》,今天我们要来探讨一个题目,有人问到:学佛为什么要持戒?

为什么会有人有这样的疑问呢?因为有些人他们认为只要不受戒,如果不小心犯了戒或造了恶事,或许就没有罪,也可能就没有报应,这样对吗?很明显的,这是不对的!因为不受戒的人,不小心犯戒或造了恶事,虽然没有“戒罪”,但仍然有“性罪”,因为还有“因果律”存在啊!而且一定有因果律存在。譬如说:一位没有驾照,不清楚交通法规的人,绝对不会因为他不懂交通规矩闯了红灯或跑上快速车道,被车子撞到就不会受伤的;只要被车子撞到就一定会受伤,不会因为他不懂交通规矩,就不会受伤或受伤比较轻。受伤的轻重,是依被车子撞到的力度及撞击的地方而定,并不是依懂不懂交通规矩来决定的。有驾照,清楚交通法规而违反交通规矩的人,只是多一条罚款而已;而且了解交通法规,还有另一个优点,也就是可以因为了解相关交通法规,而避免不必要的车祸或伤亡。同样的,一位没有受戒的人,绝对不会因为他没有受戒,犯了戒或造了恶事就没有恶报;只要造了恶事,就一定有不好的果报,不会因为他没有受戒,就不会有恶报或比较轻报。因缘果报的轻重呢,是依造业的轻重而定,并不是依有没有受戒而定。受戒的人造了恶事,只是多一条戒罪而已;而且有受戒的人还有另外一个优点:也就是可以因为了解戒的相关戒相及精神,而避免不必要的恶报。

知道了这个概念以后,接下来我们来了解:这个戒是如何去形成的?僧团刚开始建立的时候,众人问佛:“应制何戒?”佛就回答说:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”这是七佛的通偈。另外《四分律》卷9有提到:【最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。】也就是说僧团刚建立的时候,是没有制戒的。在《毘尼心》卷1里面也有记载:【如来成道十二年中,为诸利根略制戒律。十二年后终至涅盘,为诸钝根多行毁犯,随缺补过广制戒律,譬如纳衣有孔方补。佛临涅盘时以此律藏付嘱优婆离。】很明显的,从《毘尼心》卷1里面的经文,有提到如来成道十二年当中,只是为了诸利根的这些出家众、或这些菩萨略制戒律,仅仅是稍微简单的制了一些戒律。如来成道十二年后,一直到佛入涅盘之间,才为那些钝根者去广制制戒,那是为什么呢?因为所谓钝根者,是说他们还会常常去犯到某些罪或过失,当他们犯到了某些罪或过失的时候,马上随着缺失就补过。这是佛的慈悲啊!佛避免钝根者落入因果,也为了他们不要再有类似的这些过失再发生,所以才去广制这些戒律;所以僧团刚建立的时候,佛是根本没有制戒的。那为什么会制这些“戒相”呢?是因为有些钝根的人,即使做错了某些事情,如果不跟他们明讲,他仍不知道这些事情到底能不能做?利根的人,他只要知道这个事情是恶的,他就不做;是善的,他就会去做。

接下来我们来介绍“制戒的原理”,也就是这个戒的原理是怎么来的。佛在《优婆塞戒经》卷7里面有提到:【何因缘故得名为戒?戒者名制,能制一切不善之法,故得名制。又复戒者名曰迮隘;虽有恶法,性不能容,故名迫迮。又复戒者名曰清凉;遮烦恼热,不令得入,是故名凉。又复戒者名上;能上天上,至无上道,是故名上。又复戒者名学;学调伏心智慧诸根,是故名学。】

佛在《优婆塞戒经》卷7里面提到:“何因缘故名为戒?”是什么因缘才取这个名字,叫作“戒”呢?佛是这样开示的:“戒者名制”,也就是说,戒者是制。大家台语有没有听过“ㄗㄟˋ”?很多人以为这个“ㄗㄟˋ”是这个祭祀的“祭”,其实不是;「ㄗㄟˋ」是这个「制”。就是说,一些不善的法要出来,我们就用这个“制”把它压制、把它制止不让它出来;也就是说它能够制止一切不善的法。这个戒呢,只要我们守得住这个戒,我们就能够制止一切不善的法,所以我们就称它叫作「制」,所以戒又称为制。

又复戒者又名为“迮隘”,迮隘是什么意思呢?迮隘是说:“虽有恶法,性不能容故。”也就是说有一个不好的恶法,这个恶法要往这边过来,我们就让它不要过来,把它压迫到只有一个小小的空间,把它锁住。譬如说,我们举一个例子:我们怎么能够让蛇可以走直线呢?因为蛇一定是弯来弯去爬着走,如果让蛇走在一条直线上直直地走,怎么让牠这样走呢?其实也很简单!只要我们用一条塑料管,把蛇放进去,这条蛇只要从这一端要走到另外一端,牠一定要走直线,不然牠就是走不出来。这个迮隘的意思就是说,原本有个东西或恶法,本来是要乱跑、乱窜的,我们就让它乖乖地安住在这里,所以戒又名迮隘。

这个戒又名“清凉”,戒怎么会清凉呢?它为什么能够称为清凉呢?因为它能够遮烦恼热。大家想想看!有些人说:“烦恼怎么会热呢?”如果我们现在突然间想到说:“啊!糟糕!我们有一件很重要的事情没有去做。”这件事情可能会影响到很大很大的一个过程,那我们会不会流汗?或突然间全身就一阵子热恼起来呢?所以不管是贪、瞋,这些烦恼都是会有热恼的。而戒能令这些烦恼热不令得入,也就是说让这个烦恼热,不让它进来或生起;所以当我们全身都没有什么烦恼时,我们就会发现会越来越清凉。

接下来,这个戒又名为“上”,上的相反就是下,上是什么意思呢?上就是说我们这个戒呢,如果守得好又修得好的话,我们就可以往生天上,甚至于一直到无上道。什么叫“无上道”呢?无上道就是已经成佛,没有比他还上面了,已经是最高了,所以这个戒又称为上。

这个戒又名为“学”,为什么叫作学呢?因为这个戒可以让我们去学习如何调和我们的心、增长我们的智慧以及调和我们的诸根,所以它又叫作学。

也就是这个“戒”,它可以称为“制”、它又称为“迮隘”、又称为“清凉”、又称为“上”、又称为“学”。很明显地,戒也同时具有这几项的功能,这几项的功德。

接下来我们来介绍,戒到底有哪几种?我们分别以在家众及出家众来介绍。在家众受戒的种类有:三归五戒,也有八关斋戒(或者称为八关戒斋)以及菩萨戒。出家众就分为:沙弥跟沙弥尼戒,还有式叉摩尼戒,还有比丘尼戒跟比丘戒以及菩萨戒。所以菩萨戒是在家众跟出家众都可以受戒的。

那“三归五戒”呢?一般学佛人大概都很清楚,“三归”当然就是:归依佛、归依法、归依僧;“五戒”就是:戒杀、戒盗、戒淫、戒妄跟戒酒。

「“八关斋戒”它就是:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,也就是前五戒以外,再加上不非时食(这也就是称为“斋”,也就是一般人我们俗称的「过午不食」。)此外,再加上不坐卧高广大床,以及远离作倡伎乐跟香花涂身;也就是说,我们哪天如果受八关斋戒,就不能去听一些伎乐,也不能涂一些粉及喷香水。

至于出家众的戒,有“沙弥跟沙弥尼戒”──这是针对还没有成年的小沙弥跟小沙弥尼所施设的戒。小孩子去出家,男众就称为沙弥,女众就称为沙弥尼;针对于这些沙弥跟沙弥尼,有一些施设的戒律,就称为沙弥跟沙弥尼戒。

那“式叉摩尼戒”呢?是针对于“近事女”所施设的戒。近事女的意思就是说:当女众要出家时,一般寺庙不会马上帮她剃度;为什么没有马上帮她剃度呢?因为有些女众要出家的时候,她不知道她是不是已经怀孕了;等到出家完以后,隔了一、两个月以后,才发现月事没来,怀孕了。这个就麻烦了!所以一般女众要出家的时候,都会先让她类似出家,但是还没正式出家;就让她在那个寺庙旁边先住,观察一段时间,确实没有问题,才正式出家。在这一段时间里面,也有针对这些近事女施设的戒,这些戒就称为式叉摩尼戒。

“比丘戒”跟“比丘尼戒”,就是针对出家男众跟出家女众所施设的戒。

所以戒有分为以上这几种,但是我们先前所提到的“学戒要持戒”,这个持戒是指哪一种戒呢?“学佛要持戒”,这个戒是指哪一种戒呢?“六度中的持戒”是指哪一种戒呢?当然就是指“菩萨戒”。

所以“学佛要持戒”,是以“菩萨戒”为主,并不是指五戒,当然更不是指比丘、比丘尼戒,是指菩萨戒。从菩萨戒的名称,很明显的它是针对在家众,跟出家众的菩萨所施设的戒。

什么叫作“菩萨”呢?菩萨有分为圣、凡,也就是说有分为:圣位菩萨跟凡夫位菩萨;有分为:出家跟在家菩萨;有假名菩萨跟实义菩萨;还有菩萨有五十二位阶,也有三贤位、外圣内凡等等。在菩萨的部分,若依“出离相”来分的话,菩萨就分为在家菩萨跟出家菩萨。若依“名义”来分的话,菩萨就分为假名菩萨跟实义菩萨。若依“圣凡位”来分的话,就分为凡夫位菩萨、跟外圣内凡菩萨以及圣位菩萨三种。其中外圣内凡菩萨,就是刚刚提的三贤位的菩萨;圣位菩萨是指初地以上的菩萨。从这凡夫位菩萨、外圣内凡菩萨到圣位菩萨,刚好函盖整个菩萨五十二个位阶。

在修行的部分,是分别依:取相戒、十无尽戒以及三聚净戒来持戒。什么叫三聚净戒呢?三聚净戒就是修一切善法戒、摄一切律仪以及饶益一切有情戒。也就是说他要修一切善法,所有善法都要修;而且要摄一切律仪,所以会遵守佛的戒律,因而不会造作诸恶;另外还要饶益一切有情,广修一切善法以利益众生。所以他是从自利利他,一直到成佛;所以,为什么我们要学佛一定要受菩萨戒的道理,也是在这里!菩萨戒跟声闻戒有很大的不同,我们在后面会有更详细的说明。

接下来我们来了解:“学戒跟持戒”。在二地以前,我们都仅能称为“学戒”,而不称为“持戒”;在二地以后,我们才能够称为“持戒”。为什么称为“学戒”呢?因为还需要学着怎么去持戒。既然我们学佛,一定要受菩萨戒;但是有些人自信心不够,心里还是会担心地说:“我不敢受戒啊!”问他:“为什么不敢受戒呢?”他可能就会回答说:“因为我可能会去犯到一些戒。“也有些人会说:“菩萨戒那么多条,我可能会犯到其中几条吧!那怎么办?“针对这个问题我们先来看:受戒有没有功德呢?当然有啊!而且受戒的功德很大。因为有些人都很怕去受戒,所以这个部分,佛在经文里面有提到:【有而犯者,胜无不犯。】这个经文是什么意思呢?这个“有”的意思是说:他已经受了戒;所以“有而犯者”是说:他已经受了菩萨戒了,但是不小心又犯了菩萨戒的这些人。“胜无不犯”是说:胜过虽然他没有受菩萨戒,但是他不犯任何一条菩萨戒的人。大家了解意思吗?大家可能依世间法来判断,会觉得很奇怪!因为这些已经受菩萨戒,又去犯了菩萨戒的这些人;竟然会胜过于虽然没有受菩萨戒,但是不去犯菩萨戒的那些人。佛在接下来的经文又说:【有犯名菩萨,无犯名外道。】这里的“有犯”是说“有而犯者”,也就是说已经受了菩萨戒了,但是不小心又犯了菩萨戒的这些人,佛说这些人称为什么?称为“菩萨”。 “无犯”是指说“无不犯者”,无不犯者的意思也就是说,虽然没有去受菩萨戒,但是他不去犯菩萨戒的那些人,佛说这些人是称为什么呢?称为“外道」;所以不管有犯、没犯都称为外道。这里有一个很重要的概念要建立,我们举一个例子来说明,大家想想看!如果我们受了菩萨戒,其中一条戒是戒不杀,但是我们不小心,真的去杀了一只动物;虽然我们犯了杀了这一只小动物的戒罪,但是我们坚守不杀戒的时候,我们同时也对宇宙中的所有众生,守着不杀的戒,这其中的功德差异是很大的。我们即使是不小心杀了一只动物,但是我们对其他宇宙中的所有众生,都守着不杀的戒。所以重点就在这里!因为我们受菩萨戒,是我们接受了这个戒律,所以我们对所有众生,我们持着不杀的戒;同时也对宇宙中所有的众生,布施了无畏施,这功德是很大的。即使是不小心杀了一只小动物;例如开车时,刚好一只小动物跑出来,不小心让我们撞到了,但是我们不是有心杀牠的啊!这是“通忏悔”的,所谓“「通忏悔”就是:我们是可以忏悔,把这个戒罪忏掉的。所以只要我们仍然坚持这个不杀戒,我们依然对所有的众生有无畏施,所以这个功德是很大的!但是那些不愿意去受菩萨戒的人,不管犯或者不犯,他们都没有去承诺,要遵守对所有众生去守不杀的这个戒律;所以对所有众生的无畏施,是没有成就的。

因为时间的关系,“学佛为什么要持戒?”的第一个单元,我们就为大家介绍到这边,谢谢大家。

也敬祝大家,色身康泰,学法无碍!

阿弥陀佛!


点击数:1613