智者布施的心态(八)

第32集
由正德老师开示
文字内容

各位菩萨:

阿弥陀佛!

《三乘菩提之菩萨正行》,我们这个单元是:智者布施的心态。

现在是在略说“布施得福的因果原理”。有外道认为:这个种子里面已经先有芽,所以浇水、施肥这些“了因”,让这个芽长出来。可是佛陀告诉外道:这个芽增长,是因为有这个水、粪,所以说是“本无今有的”。这个道理就是告诉我们:如果没有水、粪的话,这个芽是不会生长的;另外一个道理是说,如果我们在三界中,没有对我们的“自我”贪爱,以及对于器世间的这些“我所”贪爱,也没有“无明”,不会去造作这些业,来让我们三界中苦芽增长的话,那也不会有未来世的五阴出生,所以不能说本来就有这个芽。那如果是这样的话,变成说没有办法断除三界中的生死苦,因为本来有芽的话,它一定会滋长啊!不管你贪不贪爱,它都会滋长,那是错的!虽然说这个譬喻好像很简单,可是它的道理是很深的,我们要来思考它。当然外道听到佛陀这样说的譬喻,认为还是说子中先有芽,只是说这个“了因”有差别,所以又有一段对话是这样的,经文中这么说:【若言:“了因二种:一多、二少,多则见大,少则见小。犹如然灯,明多见大,明少见小。”是义不然。何以故?犹如一种,多与水、粪,不能一时一日增长人等、过人。】“《优婆塞戒经》卷四”在这一段对话里面,外道继续说他认为:“子中还是先有芽,种子里面还是先有芽存在,只是说了因有多跟少,就是譬如说布施多一点的话,果报就得的大,布施少的话果报就得的少;就好像点灯一样,明度亮度多的话,灯焰就看起来很大,明度亮度少的话,灯焰就很小。”可是佛陀说:“不是这样的意思!因为一个种子,你如果一时给它很多的水,还有施肥,那它也不能马上就长得好像很高很大那个样子啊!”

现象界这个道理,你不能去违背它,这个譬喻里面,虽然说只是在讲现象界,可是也不能忽略了现象界里面它必然会经过的程序。所以外道又继续跟佛陀对话,经文中这么说:【若言:“了因虽有二种,要待时节;物少了少,物多了多。是故我言,了因不增。”是义不然。何以故?汝法‘时’常,是故不应作如是说。善男子!子异芽异,虽‘作、得’异,相似不断;五阴亦尔。善男子!如子业增芽,芽业增茎,茎业增叶,叶业增花,花业增果。一道五阴、增五道阴,亦复如是。】“《优婆塞戒经》卷四”这一段对话里面,外道继续讲说:“了因虽然刚刚讲是有两种,可是它又加了一个东西,就是要等待时节;意思就是说,我不是一时就要它这样子,我有个时节存在,这个时节,会让了因多的话果报多,了因少的话果报少。”所以他认为说,了因不会去增减。可是佛陀说:“不是这样的意思。”因为在外道的观念里面,这个“时”,它是属于常法;因为“时”,基本上它是无常的,可是外道的心里面没有依止,因为他完全是六识论。他在自己的五阴身中,看不到一法是常住的,这个身会坏掉,觉知心随着死亡也会坏掉;他就想象着有一个时,这个时间到了以后,果报就能够成就;认为有个时,会来成就这些应该有的这个善业或是恶业;所以这个时不能是无常,如果是无常的话就不能成就。因此佛陀说:“你们所说的时是属于常法,如果是常法的话,应该是不会变异的;因为常的法不会作任何转变,所以说不能把这个时拿来说是可以去成就什么法的。”佛陀就以这个正知正见再来譬喻,让外道能够了解:这个种子的时候,它是不同于种子长芽的时候;种子长芽的时候,也不同于种子的时候,会有变化的;虽然说经过人工、水、粪、播种,它当时是种子,可是最后生长的时候,是芽、苗、枝、叶、果实,有这样的过程。也是种子经过人工的水、粪、播种过程,有这种所谓的芽、苗、枝、叶的果实,这种成长的过程。但是它的前后虽然不一样,可是从种子种下去以后,一直到长芽、苗、枝、叶、果实,都是同一种类的、相续的,前后相续没有间断的,这个部分是外道所不能理解的。

五阴也是同样的道理,因为这个过去世的五阴,造作了人道的业种,死了以后由同一个如来藏运作人道的五阴的业种,出生了中阴身,就再投胎这一世,接续出生为人。虽然说,过去世造作人道业种的五阴,与死后再出生为人的五阴不一样,不是同一个,可是却是由同一个如来藏所含藏能出生五阴的种子的功能为因,以及说对应人道业种为缘,来出生新的人的五阴。就是好像前面佛陀所说的,这个五阴十八界的功能,虽然是不能改变,可是道理是:造了什么业,灌溉的是什么水,就会影响到这个五阴的果报。是人的果报呢?还是三恶道的果报呢?还是天的果报?果报虽然不同,可是却是由同一个如来藏,来执藏这个所造作的业种;同时由同一个如来藏,再到未来世去,将这个果报呈现出来,而所呈现的这个五阴身,是不同的。如果说,是人间所造的这个业种,当然是以人的这个五阴身,来造作业种;但是因为他的烦恼深重、贪悭深重,所造的业造成让他这个业果本身,所成熟的是相应于这个三恶道的业,所以他的如来藏就帮他成熟成为三恶道的五阴身的果报,去受那样的一个苦果。这个就是佛陀说:“五阴也是这样的道理”的意思。

而且过去世的五阴,谢灭了以后,没有间断的由如来藏接续的再出生,因此说:“相似没有间断。”这个意思,我们还是要为大家解说,因为这个是比较深的。也就是在过去造了什么样的业,过去世的五阴跟这一世的五阴,完完全全没有一法是能够接续的,没有一法可以从过去世的五阴,来到这一世的五阴。这个过去世的五阴,因为这个果报尽了、坏了以后,这个色身完全就坏尽毁坏了,依止于这个色身而现行的六识觉知心,也真的坏灭谢灭了,能够受用世间这些果报、这些福报以及眷属,也跟着这样中断了。然后过去世舍报以后,再到这一世,中间并没有中断,为什么没有中断呢?在过去世舍报的时候,有“中阴身”接续出生,“中阴身”又称为“中有”,也就是在过去世跟这一世两世中间,暂时的一个存在的五阴身,这个中间的五阴身,接续着过去世五阴身而存在。然后在什么时候,这个中阴身毁坏呢?在他下一世的果报成就的时候;什么时候是下一世的果报成就?去投胎的时候。当他去投胎的时候,就等于是接续着这一世的果报,这个中阴身在投胎的时候,这个任务已经完成了,就会毁坏掉,由这个如来藏以及这个意根,带着所造作的业种然后投胎。入胎以后,依照这个业种,以及看他的有缘父母的因缘,来成就这一世的五阴身。所以“相似”的意思就是说:还是一样由同一个如来藏,来出生不同的五阴,但是因为不一样,所以不能说相同,所以叫相似。

而“没有间断”,是没有一剎那是中断的,没有一世是中断的,没有说有一劫是中断的,每一剎那、每一剎那,都是由同一个如来藏心,来执持着、执藏着这些业种,来让这个五阴身来运转。过去世的五阴身毁坏了以后,出生了中有——中阴身,也是由如来藏出生,然后在入胎的时候,这个中阴身的五阴身坏掉了,由意根带着如来藏一起入胎,入了胎中以后,如来藏再依照这个业种,由意根的作意,来成就这一世的五阴身,所以完全没有间断。就好像说,种子的业用能够增长芽、苗,而这个芽的苗的业用,就是能够增长植物的这个主干,茎的业用就是增长植物的叶子,叶子的业用就是增长植物的花,花的业用就是增长果实,所以这个就是告诉我们,“相似没有间断”佛陀的譬喻。

那么说“一道五阴,增长五道阴”的道理,在讲什么呢?就是人道的五阴,有时候求生天行善,增长天道的业;有时候因为贪欲烦恼,造作邪淫,增长畜生道的业;有时候因为瞋恚烦恼,造作忤逆父母,增长地狱道的业;有时候因为憍慢烦恼,造作增长阿修罗道的业;有时又因为愚痴,而执着着家财眷属,而增长鬼道的业。就这样子,以人道的五阴来造作了增长天道、鬼道、畜生道、阿修罗道、地狱道的业。这个内容,佛陀这样告诉我们,也是让我们能够觉察到,我们以人道的五阴,难道我们所造的业,都是让我们能够持续在人间的吗?而虽然说以一道的五阴造作五道的业,那是不是一时要去出生为五道的业呢?不是的!虽然有时候是求生天行善的业,然后造作这个善业;有时候因为烦恼相应,而造作畜生道的业;有时候去造作忤逆父母,增长地狱道的业;有时候瞋慢烦恼,增长阿修罗道的业;有时候悭贪而增长鬼道的业。可是要看这一世所造的业,是哪一个业是最重的,以重的业而去受未来世的果报。然后这些曾经造作的业,在一世一世的继续的过程里面继续熏习,因为一切有情的自心如来,就会将这些业储藏着,不会改变而且不会毁灭;然后一世一世的熏习过程里面,如果说畜生道的业,增长了比较重了,那么就会先去受畜生道的业;如果在未来世,这种生天行善的善业,他造作比较重比较多,那么就会先去受欲界天的果报;如果说在未来世,因为这个烦恼或是恶友的关系,造作了恶业,结果造成要生到这个地狱道,这是很重的业,结果他就会生到地狱道去受果报;所以这些一道五阴,来增这个五道阴的这个业,什么时候去受果报,要看这些业的轻重长远。但是这些业的轻重长远,难道不能改变的吗?可以的,只要能够在佛法中熏习正知正见,能够了解这样的一个道理以后,就能够让自己去避开增长这些恶业的这些因缘;同时让自己能够增长善法,以善法以及福为依靠,然后让自己将来万一要生到这些三恶道去的时候,仍然有福。这个就是为什么说,在佛法中修学能够熏习正知正见,能够接受佛陀的教导,能够改变定业为不定业,能够改变重业为轻业,或者乃至于能够让轻业而不受报的道理。

接下来我们继续为大家说,人道的五阴死了以后,当然已经知道,什么时候去受哪一道的业,是以看哪一道的业最重来受果报,可是中间都是不会有间断的。佛陀这样的开示,外道还是不能了解,他就会说,“若言‘如是异作异受。’”外道听了佛陀的开示以后,他就认为说,那这样的话,那不就是认为作的与这个受果报的没有任何因果关系,因为这个过去世的五阴造作生天的善业,然后未来世去受天福的这个五阴不同啊,所以叫“异作异受”啊!

但是佛陀告诉这个外道的道理是这样的:【是义汝有,非我所说,何以故?如汝法中,作者是我,受者是身,而复不说异作异受。受不杀戒,即是我也;以是因缘,身得妙色;是故汝法“受者无因,作者无果”,有如是过。】“《优婆塞戒经》卷四”这里佛陀就告诉外道说:“‘异作异受’是你们的道理里面才会呈现,我们的所说的法里面,不会呈现像你说的:‘造作善业,以及受这个人天果报的,完全不相干。’因为在你们的外道法里面,作一切法的是这个觉知心我,受果报的是这个身,你说你作什么事情的是觉知心,心里面感受的、觉知的是觉知心,那受果报是以这个身去受果报,这样子你怎么不会说是异作异受呢?”因为外道的理论,他就是认为这个心是这个主宰,然后要去做什么,以这个觉知心为主,认为能够去受这些果报的,是这个身。他们的法里面说:“受不杀戒的,就是这个觉知心我来受不杀戒,以这个觉知心我说我不杀害众生。以这样的因缘,所以他的身,能够得到这个天界的妙色。”外道认为说,他受戒能够生天享福,受戒是这个心;能够生天享福,是有那个天身,去生到天界享福,天身是比人间这个色身还胜妙。所以呢,外道的法里面就有这种“受者无因,作者无果”的过失。

外道听到以后他继续辩解,他说,【若言:“我作身受,我亦如是,此作彼受。”】“《优婆塞戒经》卷四”外道对佛说:“你说的前世觉知心我,造作不杀业,而这一世身,受妙色果报。我的理论也是一样啊!这个觉知心我作善恶业,那个色身受善恶果报,这样的话,我跟你一样。”可是佛陀道理不是这样,所以佛陀告诉我们说,如果外道这样讲,那还要继续跟外道问:“到底你的理论是什么?”【复应问言:“汝身我异,身受饮食被服璎珞;妙食因缘得好色力,恶食因缘得弊色力;是好恶色若属因缘,我何所得?若言我得,忧愁欢喜,云何不是异作异受?譬如有人,为力服酥,是人久服,身得大力上妙好色;有人羸瘦,见之心喜,是人即得大色力不?”若言不得,我亦如是:身所作事,我云何得?何以故?不相似故。】“《优婆塞戒经》卷四”这一段里面佛陀说,要问外道:“你的这个身以及觉知心我,是不一样的,为什么?因为他们认为说,这个身体来接受饮食,好的饮食,然后身上穿的这个庄严的璎珞。因为好的饮食的因缘,能够得到好的色身以及力气;不好的饮食,所以得到这个身体的不健康,没有力气。这样的一个身体好或是不好,都是来自于饮食的因缘,那你的觉知心的我又得到什么?”如果外道说:“我觉知心我,身体好的时候,我就很欢喜;身体不好生病的时候,我就很忧愁。”那这样子佛陀说:“这样子,怎么会叫作不是异作异受呢?”佛陀举例说:“假如有人,为了有力气来吃这个酥,然后因为吃这个酥很久了以后,吃油酥吃了很久,他的身体就得到很大的力气,而且色身的颜色就很好看。那有人因为很瘦弱,看到有人这样子吃了这些酥酪身体能够好起来,很欢喜;这个很瘦弱的人,这样子就能够得到身体强壮,然后色身好看吗?”外道说:“不能得。”佛陀就告诉他说:“是啊!是这样子啊!你这个色身吃好吃坏,你的心能够得忧愁欢喜。换个譬喻说,有人吃了这个酥酪能够身体好,看到的人也很欢喜,为什么就不能得到你的这个好色身、有力气呢?所以这个不是你说的道理的,因为这个不相似,也就是你这个身以及我,是不相似的。”外道的身跟我是不一样的。佛陀说:【我法不尔,阴作阴受,相似不断。】“《优婆塞戒经》卷四”佛陀就来以正知正见来告诉外道,因为外道主张,色与身、觉知心是两个我,色身所做的事情,觉知心我能够得到什么呢?不同的两个我不相似啊!佛法中所说,没有这个过失。前一世的五阴身心和合运作,由这一世的五阴身心受果报,前一世与这一世的虽然不同,可是却是由同一个如来藏所出生的,前后相续而没有间断。所以佛陀就这样子来告诉这个外道,还继续跟外道讲说:【善男子!若言:“五阴无常,此不至彼而得受报”,是义不妨;何以故?我法或有即作即受,或有异作异受、无作无受。即作即受者,阴作阴受;异作异受者,人作天受;无作无受者,作业因缘和合而有,本无自性,何有作受?】“《优婆塞戒经》卷四”这里面佛陀就以般若的道理告诉外道,说:“五阴无常,没有办法到未来世去受果报,这个道理并没有妨碍我们佛法中的因果道理,因为佛法中讲的即作即受,讲的就是五阴作五阴来领受;然后异作异受,指的是说,你是人造了善业,然后到天界去享福;无作无受就是指说,以般若的道理来看待,以五阴是无常,因缘和合来看待,而有这样的法出现。”

那我们今天就说到这里了。

阿弥陀佛!


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