什麽是「法」?(六) -- 苦的根源

第16集
由正伟老师开示
文字内容

各位电视机前的菩萨们:

阿弥陀佛!

先问候大家色身康泰否?少病少恼否?游步轻利否?众生易度否?各位现在所收看的节目是佛教正觉同修会为各位准备的「三乘菩提之学佛释疑(二)」。我们将一般学佛的人常会感觉到困惑的问题,将它们分门别类用简单易懂的说法,一项一项的为各位演述出来。

前面一集的节目我们谈到了佛教中所说的法,是指三界当中一切的事物统统都叫作法,法又叫作五蕴,又叫作五阴。法又可以分为色法和心法。法是我们六识所成的境界,所以法就是十八界。法又可以分为内法和外法,我们透过五根-扶尘根去摄取外面的相分,然后成像于胜义根这叫作内相分,内相分又叫作内法,而外相分就叫作外法。众生从无量世以来一直就住在自己的内相分世界当中,所以可以这样子讲:所有的众生其实都各各住在自己的内相分之中。每一个人随着身根,随着环境等等的不同,所生起的内相分也都不同。也就是每一位众生各自依着自己的业报,而现起了不同的内相分世界,也就是每一位众生他的十八界是各各不同的。不管是外相分还是内相分,它们都是虚妄分别出来的,并没有实际的实质而显现出来;外相分与内相分,它们都只是众生错误的计量而分别出来的东西。我们从来都不知道这个世界是如此的虚妄不真实,如果懂得这个道理,不论是能取的心和所取的法,原来从来就不是真实的,只是众生自我虚妄计着罢了,这是我们上一次课程讲到的。

接下来我们继续说,那么什么是众生虚妄的计着呢?也就是众生到底在计着些什么呢?为了计着这一些东西,众生不断地去造作善业恶业,所以不断地就累积了新的业种,于是旧的业种不断地遇缘而显现,最后这一位众生就只好一直住在轮回之中;这样的轮回好像大海的波浪一样,一波又一波的打过来,众生只能漂泊在大海的风浪之中载浮载沉不断地挣扎,不断地划动双手双脚只是希望自己不要被淹死;但即使好不容易浮在海面上,仍然只能随波逐流,随着海浪向前向后,浪涛要我们向前我,们没有能力向后,海浪要我们向后,我们也只能跟着向后,这就是轮回与众生的实况。各位可以想一想,体会一下:在海浪中漂浮的众生,对他来说什么事情是最重要的?是财产吗?还是名声呢?都不是!而是要活下去。对于快要淹死的众生来说,活下去是唯一的企求,也就是要躲避四周海浪的侵袭,使自己的身体不要断气,这是他唯一重视的事情。所以对他来说,自己的身体是真实的,大海的海浪是真实的,我的身体叫作「我」,而四周的海浪呢?叫作「我所」,对这位众生而言,这样的我与我所就是他生命的全部。前面我们已经解释了内相分虚妄非实,外相分也是虚妄非实,它们都是相对之法,而非绝对的量;也就是说:虽然这个世界好像很大,但是对于漂泊在轮回大海的众生而言,他所能察觉到的,所能接触到的世界才是他真实的世界,那一些他所不能接触、无法体会、想都没有想到的外相分事物,其实是与这一位众生无关的。也就是说五蕴世界看似广大,但与自己有关的、被自己所能摄取摄受的,就叫作五取蕴;那就是这个众生他所有一切的法,也就是法之界,这个部分讲得更加的深细,会有哪些内容呢?也就是:众生会把哪些东西当作是实有的法,众生可以拿来使用、拿来运用,不知不觉中就当作是自己理所当然所能依靠的功能呢?那就是自己的内相分。众生将自己的内法世界当作是真实有,所以用自己的能取,去取自己的所取;将能取的功能,所取的法当作是实有的,当作是自己可以依靠它的运作,当作是自己的身体。

如果我们去问一个幼儿园的小朋友:小朋友!什么是你的身体?你的身体在哪儿?小孩子会很高兴的指给我们看:这是我的身体、这是我的眼睛、这是我的耳朵、这是我的手。如果我们问他你的身体有什么用啊!他会说:我的眼睛可以看东西,我的耳朵可以听声音,我的手可以伸出去拿东西。我们再问他:那如果你没有身体了会变成什么样啊!他可能会楞住,然后说:嗯~那就什么都做不了啦!也就是说:小朋友把这个身体当作是我。

如果我们去问一个中学生:你的身体在哪里啊!你的心又在哪里啊!你的身体与你的心是一样还是不一样呢?中学生会说:我的身体就在你面前啊!我的心是看不到的,我的身体和我的心当然是不同的。所以中学生写情书给女朋友的时候会说:即使我的身体离开了你,我的心却会永远永远的和妳在一起。也就是说:中学生他知道了:原来这个身体只是一个工具,一个被心所使用的工具。所以我记得有一部电影叫「女人香」,主角艾尔帕西诺他说过:我的学生们!他们在战场上受了重伤,他们的血液流到了地上,他们的身体扭曲残障了,但是这一切都无损于他们有一颗纯净无瑕的心灵。所以即使是一般的世间人都知道,人之所以能够活着为人,就是用我的心去操控我的身体,也就是用我去操控我所,没有了我也就没有我所;反过来说,没有我所也就无法显示出我的存在。这样子说大家能够明白吗?

什么是我?什么是我所?我们所能依靠的功能就是我与我所,这就是众生所依靠的身;所以在早期的《阿含经》当中,佛常常要弟子观察一切我、我所怎么样呢?无常、苦、空、非身、然后无我。那究竟什么是苦的根源呢?这也是我们这一集的主题,根据前面的解释,各位可能已经了解到一个方向了,我们来看在《法句经》当中 佛开示:「佛在舍卫国的时候,有四位比丘闲坐树下,讨论世间哪一种苦最苦?第一位比丘说:饥渴最苦。第二位比丘说:淫欲最苦。第三位比丘说:瞋恚最苦。第四位比丘说:受到惊怖才是最苦。彼此苦苦的争执不休,佛知道了以后来到树下说:比丘们!你们没有去深究苦的意义,有身才是众苦的根源,而得到涅盘是世间的最乐。然而你们今天的讨论,不是现在才有的,在久远无数劫之前有一位证得五神通的比丘,名为精进力;他静坐在林间身边来了四个动物,依附在比丘的身旁以求得短暂的休息与安宁。四个动物彼此就在讨论,世间以何为苦?乌鸦说:饥渴最苦,饥渴的时候身体如同被火烧,喉咙好像被刀割。鸽子说:不对!不对!淫欲最苦,当色欲炽盛的时候,心神不宁,为此亡身舍命。毒蛇说:不对!瞋恚最苦,瞋毒的心一生起,不但会害人也会害己。鹿跟着说:你们都不对!是受到惊吓恐怖最苦,害怕被猎人捕杀,又害怕被豺狼加害,一点点的小声音就会吓得我疯狂的奔跑,摔下坑谷,我与母亲相互依靠,吓得肝胆俱裂。这个时候身边的比丘就开口说:你们说的都只是苦的枝微末节,不是苦的根源;天下的苦都是来自于有身,身是苦之器、是众苦所集;我舍俗修道,灭意断想,不贪四大,就是为了断除苦的根源啊!佛就是那一位五通比丘,而你们四位比丘就是那四只野兽;你们前世已经听闻我为你们说苦的意义,为何今日又仍然作出这样的言论呢?四位比丘听了以后深深的惭愧自己的过患,从此之后精进修道,统统证得了阿罗汉果。」从这一段的开示中,佛为我们讲解了「有身」最苦,有身是苦的根源。那什么是有身?我们的身体是什么呢?也就是我们到底有哪些身呢?各位都已经知道,我们有身不是单单指我们的肉体,而是指我们的心加上我们的身体,有了心、有了身体我们就一定会去造作种种的善业、恶业与无记业,于是轮回的大海就永远不会止息。我们未来就还得跟现在一样,继续在轮回之中漂泊而找不到彼岸。那 佛说的有身是指我们有哪些身呢?所谓的身是指功能性,也就是可以让我们依靠、可以让我们依止、可以让我们运用的那一些功能,我们利用这一些功能维持了我的存在与运作,所以我们就一直住在这一些功能性当中,把这一些功能当作是我的身。

接着我们前几次的课程,我们说到我们的世界是六识所成境界。就先拿眼睛来说好了,如果要让我们看得见必须要有眼根、色尘以及眼识。从另外一个角度来看,我们能够看得见首先要有存在于眼识,眼识是我们能够依靠的功能,所以叫作眼识身。可是光有眼识不够啊!眼识还要能够触色尘,根、尘、识要三者相触,所以除了有眼识身之外,还要有眼触身,如果没有触光有眼识也是看不见的;有了眼触之后,接下来我们有没有接受这样的一个情况呢?有没有去领纳这个情况呢?这个就叫作眼受身;如果我们有接受了,那么接下来于境取像,到底这样的一个眼睛看到的东西有没有成像呢?这个就叫作眼想身;有成像之后针对这一件事情,针对这个境界我们去领纳,我们去在这件事情上面生起了意识,生起了眼本身的思,所以就叫眼思身;最后针对这样的情况,到底是对眼识而言,这是一个喜欢、不喜欢还是无所谓的境界呢?那就形成了眼爱身。也就是说当我们看得见一个东西的时候,他会历经了眼识身、眼触身、眼受身、眼想身、眼思身以及眼爱身,这六个身都完成了、都具足了,我们才能够清楚的看到这个东西。同理,为了要让我们听得见,于是中间会有耳识身、耳触身、耳受身、耳想身、耳思身、耳爱身。同理,六个识一直到最后会有意识身、意触身、意受身、意想身、意思身以及意爱身;也就是每一个识祂会历经了识、触、受、想、思、爱这样的六个阶段,才能完成这一个识的了别。那我们有六个识每个识各有六个身,所以总共就是六六,把这样的东西叫作六六身或者叫作六六法。这样的六六身它其实都落在觉与观的境界里面;一般的人心中所知、所觉、所显现出来的全部都是这样,都落在这样的六六身里面;而任何一个识祂都一定会跟意识相应,都是意识相应的境界;意识心的本身又是众缘和合而有,祂是意法为缘而生,意根触法尘生意识,这样的道理呢在《阿含经》第304号当中,佛为我们解说了:「如是我闻:一时,佛住拘留搜调牛聚落。在那个时候世尊告诸比丘,我今当为汝等说法,这个法不论是一开始、中间、结束它都是善法;初善、中善、后也是善法,它是善义、善味,这个法的道理是善法,是善法的义理;纯一满净,是纯净之法,是清净之法,梵行清白。谛听!好好的听!善思惟!有六六法,我现在要说的这个法就是六六法。何等为六六法?谓六内入处、六外入处。」内法与外法的道理,我们在前几堂课也讲得很清楚了,然后从六外入转成六内入,然后六识身、六触身、六受身、六想身、六思身,最后六爱身。「何等为六内入处?谓眼入处、耳入处、鼻入处乃至意入处。何等为六外入处?谓色入处、声入处乃至法入处。」然后就这样子,六六身一样一样的出生,也就是眼触生爱、耳触生爱、鼻触生爱到意触生爱。可是到底这样的六六身当中,哪一个是真实的我呢?佛就解释了:若有说言,如果有人说眼是我,不对!因为眼本身是生灭,如果说眼是我的话,那这个所谓的我就会变成有时候出生,有时候消失了;同理,耳触、鼻触一直到意触那都不是真实的我。如是比丘,比丘啊!就要晓得这样子如实的了知,我们的六六身所作,乃至于意识的所作,乃至于这一些全部都是虚假的,于是就能够晓得到底寂灭是什么?寂灭所作,这样子就能够正向于涅盘,正确的朝向涅盘的方向;然后像这样子,如果能够如实知见,未来就一定能够证得初果须陀洹果,就把这样子的经典叫作六六法经。也就是说:从以上所讲六六身没有一个身是真实的我。

今天时间的关系,我们就先为各位介绍到这一边。

谢谢大家:

阿弥陀佛!


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