学佛后能万事如意吗?

第5集
由正礼老师开示
文字内容

各位菩萨:

阿弥陀佛!

今天我们要探讨的题目是:学佛后能万事如意吗?也就是说,有些菩萨他希望来修学佛法之后,能够获得佛菩萨的庇佑之后能够万事如意。

那我们要这样想,我们众生在世间里面对于很多的事情都不如意,我们要探讨这个不如意的根源是什么。即使有些菩萨他能够依于佛所说的道理来信受佛法,那他是不是可以万事如意呢?这也是一个问题。也就是说,我们世间人一般想要的万事如意,无非就是家庭和乐、眷属平安,然后资财广大,能够升官发财,总是祈求这些世间的种种事物,所以称为万事;而且希望这样子都能够如意,都是往好的方向,能够获得好的结果。可是我们要想一下,这些世间的万事它是不是可以永远获得,譬如我们的生命、我们的钱财,我们是不是永远可以获得呢?

事实上我们探讨这些事情,我们就可以知道,我们世间的种种事物它是生灭变异的,因为它是生灭变异的,所以我们可以从小的时候呱呱坠地,一无所有,然后有的人继承家财,有的人自己白手起家,而获得种种的资财、种种的资生之物;可是当我们获得了种种资生之物,我们是不是又逐渐的老病,然后最后又要把这些资生之物全部又舍弃了?我们人生的过程就是如此,不论富贵贫贱,莫不如此,只是有些人经过大风大浪,有一些人可能是小康,或者有的人是贫病交迫,可是总是不离这些生灭的这些法相。

我们修学佛法之后,是不是可以能够万事如意,能够过得比较好呢?在我们佛法中,确实是有这个可能的。

譬如我们开始信受佛法的时候,我们首先就要来归依三宝。有些人就会怀疑说:“我归依三宝,要怎样才会比较好呢?有些人归依三宝也不一定好。”这就是一个归依三宝前所应该要认知的一个事情。也就是说,我们要归依的时候,要有一些认识,也要有一些作法,这些认识跟作法就会让我们未来能够在归依三宝之后,能够逐渐万事如意。

譬如在经典中它有说:【(佛告慈氏):“复次于无始际生死轮转,受五趣身,无量怨亲于我未曾获得毫厘利益之事,现在未来亦不可得,我于无始为彼怨亲,所作诸罪我愿自受,誓不扰他一切众生。”】(《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一)

这个是经典里面说,我们如果要求归依的时候,我们首先要想到,我们从无始劫以来,我们受了种种眷属的爱护,我们无始劫都有父母兄弟姊妹子女,我们都受到他们的照顾。而且他们照顾了我们之后,坦白讲没有获得我们多少的利益。譬如父母照顾我们,可是我们要照顾父母的时候,父母很快离开人世;我们照顾了子女,让他长大,可是我们也不过就是照顾他那段时间,事实上我们要照顾他一辈子也不可得。同样的道理,众生呢,我们的父母子女乃至我们的亲朋好友都照顾我们,可是我们能够照顾他们极为有限。我们现见我们身边有很多的眷属,那其他的众生呢,也是我们过去或是未来的眷属。所以,归依之前就应该想到,我们过去世事实上对我们的有恩的眷属,我们没有多少的回报。

那我们现在在归依的时候,就应该要考虑到,我们过去世跟这么多的众生结为眷属,那我们应该怎么样想呢?我们所有过去所作的种种的诸恶、罪恶,我们都愿意要来承受。为什么?因为这有因有果,我们会有仇家,就是因为我们过去世欺负了人家嘛!有时候,我们有世间的人也常会这样想,“我”受了谁的欺压,为什么?因为“他有权有势欺压了我”。可是他都没有想到,事实上如果自己有权有势,也会那样欺压人家,因为世间人所想一致嘛,所想相雷同啊!所以我们就要想到,事实上我们曾经有权有势的时候,也是欺压人家呀,所以人家就会怨恨于我们;现在我们不是有权有势的,就会被人家欺压。这是众生的苦啊!而且因为我们如果能够这样来观察的话,我们就知道,我们过去世的确有很多的罪恶,这些罪恶我们今天如果承受,我们要甘愿。

而且应该要怎么想呢?还要想:我誓愿不再扰他一切众生。那这个时候就要观察到自己,观察到自己:我们有没有在这一世继续用自己的权势去压迫了人家或侵扰了人家?我过去侵扰了人家,这世人家回报了我,我是不是有去接受他?我们要首先愿意接受我们过去造了种种的罪业,我们愿意来受。我们还要先去预防:我所作的种种的行为不再去侵扰一切的众生。一定要先有这样的作意,一定要先这样的一个认知。因为这样子才是让我们在修学佛法之后万事如意的一个开始。因为,如果我们不是这样子的认知的话,那这样的话,我们凭什么可以要求说,别人都来把过去的罪业全部舍掉,结果我们还继续侵扰他人,那这样的话就无因无果了。

经典也继续告诉我们,即使有人在我们的世间法里面能够来帮助我们,在我们的世间里面,可是有一些事情是没有人可以帮助我们的,那这些事情是更不如意的。譬如如果我们饥渴,有人可以给我们;我们不能澡浴,我们不能洗澡,因为我们生病了,别人帮我们洗澡,那是别人帮得了的。可是,还有很多事情是别人帮不了我们。我们看经典怎么说:

【(佛告慈氏):“若我重患之时,求亲爱人,慈心瞻省扶侍我身,摩抆沐浴供给饮食,病瘦医药种种相资;虽则如斯,而于我身病苦之中无相代者,况于未来而能救我生死大苦。而我此身于现在世中无依无怙,何况未来。我身既然,有情亦尔,自我及他皆无恃怙,是故归依真实三宝。何以故?以常住故。”】(《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一)

经典说,有人可以帮忙我们世间的种种的事情,可是生病、老、死谁能够帮我们忙呢?没有人可以来代替我们的。可是我们就要因为这个缘故,什么缘故呢?因为想要解脱老病死,为了要解脱老病死,为了要解脱这个没有人可以帮忙、没有人可以代替的痛苦,我们应该要归依真实的三宝,因为真实的三宝是常住的缘故,因为他们已经远离了生老病死之苦。

所以,在《长阿含经》里面佛陀也告诉我们,对世间的无常、有为的这些生灭的法,我们都不应该去贪著,想要它永远常住来如意。为什么?因为这一些是无常之法,不可能因为我们的贪求而改变。所以,佛陀就跟阿难说:

【佛告阿难:“此有为法无常变易,要归磨灭,贪欲无厌、消散人命,恋着恩爱、无有知足,唯得圣智、谛见道者,尔乃知足。”】(《长阿含经》卷四)

也就是说,佛陀要入灭的时候,大家都觉得世尊才出现人间不过几十年,结果又要离开了,大家非常的难过,而请求佛陀是不是可以永远常住,永远常住在世间照顾大家呢?阿难也做了这样的请问。佛陀就开示,这个五阴或世间的种种事物都是有为的法,都是无常变易,而且终究要归于磨灭的。那贪欲,我们对这些无常世间的这些种种法,我们对它产生了贪欲的话,而且对它无所遏止的贪求的话,这样子的话会消散人命。为什么?因为那样只是让我们伤心,让我们痛苦而已,而且最后也没办法获得。所以,我们如果恋著恩爱,贪著于人跟人之间的这种相处的恩爱而没有知足的话,那我们一样会消散人命,会伤心的不得了啊!

可是我们应该怎么做呢?要获得圣智,然后“谛见道者”。什么叫作谛见道者呢?就是要看到解脱的法道。解脱的法道就是能够看到常住的法,看到诸佛菩萨远离生老病死苦的这种智慧,因为这个智慧是依于常住法的存在而获得的智慧。能够获得了常住法之后,知道有常住法而去获得,就能够知足。满足于什么呢?满足于说,我们终于可以获得一个永恒可以获得的一个事物,而且那个事物确实可以让我们永远的获得。那至于不能获得的世间的这些事物呢,我们也可以知道说它毕竟不可以获得,可是我们又可以知道它是该如何来暂时获得,而且可以用什么样的方法在未来世可以经常的获得它。可是,要能够有这样的智慧,首先就要能够知道什么是常住的法;有了常住的法,而且能够真正认识到佛法僧都有这个常住的法,那这样子就能够知足,因为这个时候修学佛法所要获得的目标就很清楚了。那个时候所要获得的是常住的法,而这个常住的法本来就存在,本来就常住,所以一定可以如意,因为一定可以如你的意想那样子的获得它。

那对于无常变易的法呢,世间的法呢?你就不会去想要永远获得它。为什么?因为它本来就是无常变易的法。那时候你的意念就改变了,你就不会一天到晚想要永远的获得这些永远无常的法。你会知道:这个只是暂时而有的;那我现在暂时而有的话,我应该如何运用它,来让我未来世再获得它?你想的是这样的道理。这样的话,如果有世间的万事万物你获得了,在顺境中你也不会贪著,你说:“我现在拥有了世间的资财,拥有了名闻利养了,我应该怎样利用我的资财,利用我的名闻利养,我来利益众生?”那利益众生之后,就获得未来世的资财。所以这个时候所获得的万事万物又开始如意。为什么?无常的法你不会想要永远获得。你会想:得怎么样让它每一世都出现来获得?可是获得之后,你布施众生,来获得未来世的资财,而且来行菩萨道,来获得永远常存的法。永远常存的法确实你可以获得啊!

所以,在修行佛法之后,有时候不一定能够万事如意。可是当我们不能万事如意的时候,碰到逆境的时候,我们就可以知道,那个是众生来跟我们要布施,我们就应该勤苦的去布施。所以,修学佛法之后,有时候会面临到种种的困境;那个困境经常是因为我们有愿要行菩萨的法道,要来布施众生,所以众生来向我们要布施了,这个时候我们就应该来行布施。因为我们有种种的资财,有种种的身力,所以我们可以帮助众生,我们有种种的法可以协助众生,所以这个就是我们应该要做的。所以要勤苦的修行啊!能够勤苦的修行,就是帮助自己的法道,让自己的资粮越来越增长。所以,菩萨最后对于众生,如果他来请求布施的时候,他是快乐的,因为终于有众生愿意接受他的布施了。所以,我们对于菩萨法道中的种种的逆境、困难,我们要作这样的思想、这样的认识。

当然,我们即使碰到这些困难的时候,也不能说:那我只要在任何道场里面,我辛苦的工作,那统统都是对。那又错了!佛陀对于这件事情祂有特别的教示。也就是说,我们在勤苦的修行之下,还要以“正见”为主,作为前提。而不能说,我在每个道场里面行布施,那我统统都是修学佛法,而不管它法的内容;那这样的话,就不一定能够最后获得常住之法,因为主张有常住之法不是每一个道场。

佛陀说:【佛告周那:“彼虽有师,然怀邪见;虽复有法,尽不真正,不足听采。不能出要,非三耶三佛所说,犹如朽塔不可污色。彼诸弟子法法成就,随顺其行,起诸邪见。周那!若有人来语其弟子言:‘汝师法正,汝所行是。今所修行勤苦如是,应于现法成就道果。’彼诸弟子信受其言者,则二俱失道,获无量罪。所以者何?以法不真正故。”】(《长阿含经》卷十二)

也就是说,佛陀开示,如果有人说他也有法啊,他也可以怎么样去修种种的法来成就,而且如果有人这样来介绍说:“你修什么法,而且你很勤劳的、勤苦的去修行,然后你这样子你这一世就可以获得修证的果报,而且获得果证。”我们还要仔细来看看,如果说这个法不正确,那即使这么辛勤的修行,结果呢?“二俱失道”,这两个师徒之间,统统都不能获得真正修行的法道,而且会获得无量的罪过。为什么呢?因为法不是正确的。

所以,一定是一个常住的法祂才是正确的,才可以让我们可以抵挡生老病死之苦啊!如果没有这个常住的法,就没办法抵挡生老病死之苦,那就不是真正的归依啊!不是真正的归依,他一定不能如意,他最后一定会产生无量的罪,因为他破坏了佛陀的正法。所以,佛陀也作同样的开示:

【(佛告慈氏):“譬如世间贫贱之人,一切有情见皆轻蔑,策役驱使,种种呵骂陵辱其身。既被轻贱,遂求尊贵有力之人以为其主,便能免离种种欺辱。有情亦尔,或生恶趣及在人中,恒被诸苦逼迫其身;为求免离,归依三宝,如是诸苦悉得解脱。”】(《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一)

也就是说,我们修了种种的正见,而且以如来藏常住的正见来修的时候,就可以避免种种的过失。避免了种种的过失之后,我们众生虽然在恶趣之中或者是在人中,因为归依了三宝,就好比我们在人间本来是一个没有势力的人,可是因为诸佛菩萨是解脱于三界,祂是法界中最有威德的人,我们依靠有威德的人,我们就可以依于佛菩萨的庇护,我们就可以来获得菩萨的调解,而能够获得菩萨的帮助,而免离种种的苦难,这样子就可以让我们万事如意。

今天我们就简单跟各位介绍到这边。

阿弥陀佛!


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