「生则决定生,去则实不去」?

第116集
由正源老师开示
文字内容

各位菩萨:

阿弥陀佛!

「三乘菩提之学佛释疑」。有菩萨问到:祖师有言:「生则决定生,去则实不去。」既然能生,为何不去?

这是个有趣也很有意义的问题。「生则决定生,去则实不去」这两句话,其实是兼从理与事两方面来说的,因为常常在净土法门的修学中被提到,我们就从这个角度来探讨这个问题。先来说第一句「生则决定生」,这一句中的「生」讲的是念佛求生诸佛净土,尤其是往生 阿弥陀佛的极乐世界。诸佛出于世间,都是为了利益有情,因此在佛法的八万四千法门当中,一一法门都是为成就众生的道业而施设,这正是诸佛的通愿,就是要摄受一切有情都能成佛。我们应当知道:诸佛菩萨的所愿、所说、所行,都是以利益众生为出发点,所教导的各种修行法门都是应机施教、对治无明;广义的来说,都可说是为人悉坛,所以各个法门在表相上就显得各个不同,各法门之中又各有无量差别;因此善知识常说「法无定法」,一切都是以于佛法中成就有情为根本。

而净土的《佛说阿弥陀经》,是 释迦牟尼佛不请自说,述说 阿弥陀佛极乐世界功德庄严,劝导弟子们念佛往生的经典。在经文中 释迦牟尼佛甚且三度对舍利弗尊者等弟子们说:「应当发愿,愿生彼国。」或者说:「应当发愿,生彼国土。」例如经文里面说:「舍利弗!我见是利,故说此言。若有众生闻是说者,应当发愿生彼国土。」(《佛说阿弥陀经》)可是 释迦牟尼佛为什么要无问自说这个「念佛往生阿弥陀佛极乐净土的法门」?我们不妨就以净土经典中的记载,先来探讨原因何在?首先是《佛说阿弥陀经》的最后,释迦牟尼佛以:「舍利弗!如我今者,称赞诸佛不可思议功德;彼诸佛等,亦称说我不可思议功德,而作是言:『释迦牟尼佛能为甚难希有之事,能于娑婆国土五浊恶世——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中,得阿耨多罗三藐三菩提,为诸众生说是一切世间难信之法。』舍利弗!当知我于五浊恶世,行此难事;得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难!」(《佛说阿弥陀经》)作为《阿弥陀经》的结语。可见 释迦世尊全然慈悲无私而劝谕娑婆众生,应当发愿生阿弥陀佛极乐国土;实在是因为众生的根器、心量、因缘不同,为了怜悯、救护娑婆五浊恶世众生,因而开示弥陀净土殊胜庄严,以及发愿往生的方便行门。

其次,释迦世尊在《佛说观无量寿佛经》中所说「观想念佛求生净土法门」,乃是因为韦提希夫人遭遇她的逆子阿阇世王幽禁深宫不得出,也见不到她的丈夫频婆娑罗王,以致愁忧憔悴,于是就恳求 释迦牟尼佛:「唯愿世尊!为我广说无忧恼处,我当往生,不乐阎浮提浊恶世也。此浊恶处,地狱、饿鬼、畜生盈满,多不善聚。愿我未来,不闻恶声、不见恶人。今向世尊五体投地、求哀忏悔,唯愿佛日教我观于清净业处。」(《佛说观无量寿佛经》)就在如此殊胜的情形下,释迦世尊才为她说观想念佛求生净土法门。由此说法因缘可以知道说,观无量寿佛经也是 释迦世尊为了怜悯这娑婆堪忍世界中无堪忍力的众生而宣说往生极乐净土法门。因为这些无堪忍力的众生,若不藉 弥陀世尊的慈悲愿力摄受,脱离难忍的五浊恶世,难保不因无堪忍力而造作种种不善业,以致堕入恶趣求无出期。释迦世尊因此慈悲开示了这个方便的法门,实在是因为成就佛道所需时劫相当长久,必须经历五十二阶位三大阿僧祇劫的时间,这么长久的时劫里,要如何确保不因一时贪瞋痴等习气现行不能把持,而造作下堕三涂的恶业?尤其这个娑婆世界是五浊恶世,是因为有情往世多劫以来造下的无边恶业,熏习了无量邪见与烦恼,成就了这个充满劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊五浊的人间。这里众生的信力、慧力、福德普遍不足,戒行残缺、性障习气厚重,个个具足了烦恼障、业障、报障的三障诸烦恼。其中又以邪知邪见横行最为严重,因为知见乃是一切身口意行的导首、轨范,知见一错误,即使是白纸黑字清楚写着的佛语经书,也会由于误会而将正法说成邪法;尤其到了末法时代,邪见再加上个人私利的执着,这种现象更是放眼皆是,几乎已经到了举世无有正法的境况!除了知见之外,佛法又特别重视修证,但修证却需长时多劫点点滴滴累积才能有所成就;但是现代人聪明伶俐不耐久修,往往得少为足,常求一蹴可几、速成佛道的种种方便,常以慧解代替性障的降伏、代替般若的观行,因此就常常会在是否为亲证的现量、或意识思惟的比量、甚至虚幻妄想的非量之间产生了疑惑,因而妄解佛法、误导众生;这些现象都会教人担心!

在长劫佛道修学中,如何走出修行的险途?如何不被烦恼怨贼所害以致一失足成千古恨?而念佛是三根普被、利钝兼修的修行法门,念佛法门简单易学,八十老翁会念,三岁孩儿也会念,大学教授可以念,贩夫走卒乃至不识一字的阿公阿婆也可以念。加上 阿弥陀佛大慈大悲的愿力,任何人只要信、愿、行,而不诽谤大乘菩萨藏正法,愿意念「阿弥陀佛」,一定可以往生极乐世界;只要一到极乐世界就离开轮回。信,是要相信确实有极乐世界,相信极乐世界真是殊胜清净庄严,还要相信 弥陀世尊的寿命是没有限量的,叫作无量寿佛;所以你何时想去,祂都在极乐世界摄受有缘众生。另外,就是要相信 弥陀世尊有四十八个大愿;相信了 弥陀世尊四十八大愿的话,才能够接受有九品往生;相信九品往生,就知道 弥陀世尊摄取一切众生,只要众生有信、有愿、有行,心中确信了以后,发愿「愿意求生极乐世界」,然后念「阿弥陀佛」,那么 弥陀世尊一定会来接引,必定可以往生极乐世界。而极乐世界是纯一清净世界,是没有三恶道种种苦恶境界的世界,而且极乐世界有情都跟 阿弥陀佛一样无量寿,所以说,到了极乐世界就离开了轮回了。这有《大宝积经》卷18 释迦世尊开示的经文为证,世尊开示:「他方佛国所有众生,闻无量寿如来名号,乃至能发一念净信,欢喜爱乐,所有善根回向愿生无量寿国者,随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。」(《大宝积经》卷18)

另外,念佛求生极乐世界还有一个很殊胜的现世得利的法,就是说,如果一个有情造作了杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧等五逆重罪,也能凭借过去生所种善因,临命终时遇善知识开示,教他念佛的因缘而往生极乐世界。经文这样讲:【下品下生者:或有众生作不善业、五逆十恶,具诸不善;如此愚人以恶业故,应堕恶道经历多劫受苦无穷。如此愚人临命终时,遇善知识种种安慰,为说妙法,教令念佛。彼人苦逼,不遑念佛;善友告言:「汝若不能念彼佛者,应称:『归命无量寿佛』。」如是至心,令声不绝,具足十念称「南无阿弥陀佛」。称佛名故,于念念中,除八十亿劫生死之罪,命终之时见金莲花犹如日轮,住其人前,如一念顷,即得往生极乐世界。】(《佛说观无量寿佛经》)本来杀父、杀母等重罪依国家法律要判刑,但是服完人间的刑之后,并不是就结束了,接下来还有另外一个世间的果报,叫作性罪。杀父、杀母的性罪要下地狱,造这种业的人要求生西方净土是没有希望,但是 释迦世尊很慈悲,告诉我们还有一个希望,那也是 阿弥陀佛太慈悲了!虽然是这样造作了五逆的重罪,只要临命终的时候,因为过去生种过善因,今生能遇到善知识教他忏悔,纵使临死时被众苦所逼,心中惶然已经来不及念佛,已经很惊恐而没有办法想起 阿弥陀佛,善知识便教导他说:「你跟着我念,念『阿弥陀佛』。」他就跟着一句一句称念「阿弥陀佛」名号;只要跟着善知识念十句「阿弥陀佛」佛号,他就可以下品下生而往生极乐世界,不必因为所造的五逆重罪去受无间地狱的极重苦报,这也是现世利益。所以从事修上来说,如果是念 阿弥陀佛求生极乐世界的话,一定可以往生,只要有信心、只要有愿力发愿往生、只要真的去念,一定可以去,没有一个人不能去。五逆重罪尚且能去,何况是不造重恶,在世的时候又布施行善念佛的人,所以一定可以去的,这不就是「生则决定生」吗?有法师说:「现在一万个念佛修行人,只有两、三个才能往生,连下品下生都没分。」这并不完全正确,因为得看这个念佛修行人是否具足前面所说的信、愿、行三资粮而定,不可以偏概全。

既然念佛人具足信、愿、行三资粮,一定可以往生去到极乐世界,那是怎么去、怎么生呢?《佛说观无量寿佛经》中对于上品上生者,有这样的圣教开示:「生彼国时,此人精进勇猛故,阿弥陀如来与观世音及大势至、无数化佛、百千比丘声闻大众、无量诸天、七宝宫殿;观世音菩萨执金刚台,与大势至菩萨至行者前,阿弥陀佛放大光明照行者身,与诸菩萨授手迎接;观世音、大势至与无数菩萨,赞叹行者,劝进其心。行者见已,欢喜踊跃;自见其身乘金刚台,随从佛后,如弹指顷,往生彼国。」(《佛说观无量寿佛经》)这是自见其身乘金刚台,随从佛后,如弹指顷往生彼国。另外,经文里面对于上品中生的,也有这样的说明,经中讲:「行者自见坐紫金台,合掌、叉手赞叹诸佛;如一念顷,即生彼国七宝池中。」(《佛说观无量寿佛经》)有个身能赞叹诸佛,而且能够听闻诸大菩萨的赞叹、劝进,能够自见其身,就表示这个身是有形质的色身,而且还有能见、能闻的见闻觉知;这当然是念佛人前一个五阴身舍报后,后一期五阴身未生起前,由微细物质形成的中阴身,或称为中有身。这意思就是说,藉由中阴身乘坐金刚台或紫金台,随从 阿弥陀佛及诸菩萨众,如弹指般一念之间就去到极乐世界,然后中阴身消失进入正死位,随即新一期的五阴出生,就成为极乐世界有情了。所以去到极乐世界、往生到极乐世界的,是念佛人的中阴身、五阴身。五阴是因缘和合,是依因藉缘有这色、受、想、行、识五法,而这五法又各自是合多法所成;五阴既然是和合诸法所成,就是有生之法,也必定是有灭之法,所以众生的五阴都只有一期生死,是生灭变异的无常法。至于中阴身,更是众生前后二期五阴间短暂存在的变化身,不是常住法。因此从事相上来说,具足信、愿、行的念佛人,说他一定往生到极乐世界等诸佛净土,是「生则决定生」。可是,从众生五阴生灭无常只有一期生死的道理上来说,前后两期五阴并不是同一个五阴,前生的五阴在舍报时就不存在了;乘坐金刚台、紫金台的中阴身,也在到达极乐世界的同时消失了;在极乐世界变化出生的五阴,是另一个新的五阴。这么一来,当然不能说众生有去到极乐世界,所以又说「去则实不去」。

可能会有电视机前面的菩萨质疑:「除了生灭无常的五阴之外,有情众生不都各自有第八识阿赖耶识—如来藏是永远常住的,第七识末那识也是入无余涅盘之前永远不消灭的嘛?」诚然,众生只要有五阴在,他的第七末那识与第八识如来藏也都同在,而且是同一个末那识、同一个如来藏与众生前、后世不同的五阴同在;往生极乐世界前、后的众生也是如此。但是末那识无证自证分,必须透过每一世的意识才能自知自己存在;至于第八识如来藏离见闻觉知,又不受苦乐,更不记别,所以如来藏本身不会发起求生极乐的信、愿、行,也不会有「此是娑婆世界,彼是极乐世界」的分别;所以从第七识与第八识来说,往生去到极乐世界其实是无来也无去,就是无所谓来、也无所谓去。

然而从世世不同五阴的事相上来说,虽然今生的五阴与未来世的五阴并不相同,但是明明是今生的五阴发起并且具足了信、愿、行三资粮,念 阿弥陀佛求生极乐,才会变生出在极乐世界听闻 阿弥陀佛说法,依教奉行修学佛道的来世五阴;而且极乐世界有情的第七识与第八识,也还是跟往生前的今生是同一个。从这些条件来看,即使是从实际理地上来说,今生娑婆世界五阴与来生极乐世界五阴也是不能完全切割的。所以应该说:前世念佛求生极乐世界的五阴,与此世变化出生在极乐世界的五阴虽然不是同一个五阴,但是却前、后世次第相续,不断相似而生,以前世五阴为种子,由如来藏出生此世的五阴果实。这样子说,有事有理,这样说法才是圆满的,也才是所谓「生则决定生,去则实不去」的真实道理所在。

这个问题我们就为大家解说到这边。

阿弥陀佛!


点击数:1051