菩萨如何自利利他?(十)

第76集
由正圜老师开示
文字内容

各位菩萨:

阿弥陀佛!

欢迎您收看正觉教团电视弘法节目,目前正在演述的是「三乘菩提之菩萨正行」单元。今天我们要接续上一集,继续来探讨:菩萨的自利利他。

在上一集中,我们为大家说明了:如法住的菩萨必须具足八种智慧。我们说过了其中的七种,现在继续来说明最后一种「众智」。什么是众智呢?所谓众智,就是能够了知众生的智慧。菩萨们如果能够如实了知一切众生,就不会轻视众生,也不会诃责众生,因为你会观察到每个众生都具有成佛之性;乃至他的佛性也是时时现前,可以眼见,这叫作「一切众生皆得成佛」。譬如《法华经》中,不是有一位常不轻菩萨吗?他一天到晚礼拜、赞叹一切人,并且说:「我深深地恭敬您,不敢轻慢于您,因为您等都在行菩萨道,未来都当作佛。」常不轻菩萨就是要引导众人发起大心来:不要常常以下劣心来看待自己。另外,菩萨也不会诃责众生,因为知道五浊恶世的众生本来就是恶劣的,所以恶劣是正常,有这样的认知才能称为菩萨。如果不是因为众生恶劣,菩萨也就没有尊贵之处了。正因为众生恶劣,而你却不同于众生,不在众生数中,所以你才能叫作菩萨;如果能够继续不断地坚持行菩萨行而永不退转,这样的菩萨才是尊贵而令人赞叹的!我们既然知道众生本来就是恶劣的,那又何必去诃责他呢?只要能为他说法,引导他进入佛门,这样就好了,又何必去责骂他呢?如果你对众生有这样的认知,这就是众智。这样总共就有八种智慧了。意思是说,能如法住的人,有的人只能自己安住如法修行,不能利益众生;但是具有八智的菩萨,就能利益自己,也能利益他人。

世尊接着又说:如法住的菩萨如果又具有八智的话,那他凡有所说,将有以下十六件事情:第一、时说。因为他有时智,所以拥有什么时候应该说些什么法,什么时候不该说些什么法的智慧,这就是时说。也就是说,该说法时一定会说法,不会因为吝法,而把现在应该说的法留到几年以后再说,这叫作时说。譬如《水浒传》里的及时雨——宋公明,时节因缘总是把握得恰到好处,当众生有困难时,他正好就来帮助你,所以大家都称他是「及时雨」。菩萨也应当如此,菩萨不同于二乘人,二乘圣人无法「时说」;譬如眼前这一群人都是菩萨种性,就应该为他们说般若或者种智正法,但他们却无法说,所以不能成就时说的功德。相反地,菩萨却没有这样的问题,眼前这一群人是二乘的决定种性,就为他们说四圣谛、八正道,乃至为他们说有涅槃本际存在;如果都是缘觉种性,就为他们说十二因缘;绝对不会推说:「唉呀!这些二乘人的法我都不懂,实在是没办法为他们说法。」菩萨不会这样的!不管是大乘法或者二乘法,菩萨都能为众生解说,没有障碍。如果你具备了三乘菩提的智慧,就能够随时为众生说法,这是因为你有这八种智慧;如果没有这八智,就无法成就时说的功德。

第二、至心说。至心说,就是很诚恳地为众生说明。如果没有法智、没有义智、也没有时智,你能至心说法吗?当然做不到!因为有很多的法义连自己都不懂,当然也就无法至心为众生说法了。因此,必须有前面所说的八智,才能够至心为众生说法。

第三、次第说。菩萨为什么能够次第而说法呢?那是因为菩萨已经通达了三乘菩提所有的内涵,知道「法」的浅深和广狭,当然就能次第为众生说法。所以真正的菩萨在说法时,不会东说一句、西说一句让人越听越迷煳,凡有所说都是依次第而说。能够这样次第说法,就是因为有八智的缘故。

第四、和合说。菩萨不会妄说:「只有种智才是最胜妙的,般若只是总相智,很粗浅;二乘解脱道更是粗浅,你们都不要学。」菩萨绝对不会这样说。他一定会说:「二乘法也很好;假使你的根性更高,还可以修学更好的法。但是目前就依你的需要来为你解说『二乘解脱道』。」菩萨不论大乘法或者二乘法都能为人演说而不会排斥二乘解脱道。譬如,如果有人想在 平实导师所写的书里面想要找到一句排斥二乘法的话,一定是找不到的;因为 平实导师只是为佛法作定位说,他绝对不会说:「二乘法不好,你们都不要学。」这样的话,这就是和合说。这些年来,有些人专门喜欢用二乘法来解释大乘法的般若,当别人提到大乘法的开悟是多么胜妙的时候,他就说:「现在是末法时代了,开什么悟啊?禅宗的公案都是些无头公案,都只是唯证乃知,谁知道是真、是假呢?」这就是不和合说。所以菩萨在说法时一定要有相当的圆融度,你尽管破邪显正,尽管依法界实相而对三乘菩提的高下来作定位,但绝对不会排斥三乘菩提中的任何一法;凡有所说,只是将佛法据实加以定位而不会去破斥,这就是和合说。

第五、随义说。菩萨有了八智以后就能够随义说法。随义的意思,是因为有了义智,所以不论什么法,其中的意义、内涵都能如实地为众生说明,这叫作随义说。譬如:不会误以二乘法来解释大乘法的般若,也不会妄将大乘法的名相套在二乘法之中来高抬二乘菩提的法义,乃至作虚妄地解释;并且能以大乘法的般若种智来解释二乘菩提的涅槃实际,支持二乘圣人所证涅槃,使二乘涅槃不会堕于断灭空之中。如果对二乘人,则只单纯地为他们宣说二乘菩提,而不会去谈论大乘的般若和种智,这叫作随义说。

第六、喜乐说。菩萨无论在什么场合,你要他说法,他总是喜乐而说。不像一般人往往心性懦弱,不敢上台讲话;如果要勉强他上台,往往手脚发抖不听使唤。又譬如,你请阿罗汉上台来讲解解脱道,他会津津乐道;但是如果请他解释一下「无余涅槃里面是怎么回事。」他就不再是喜乐而说了,因为他根本不知道涅槃本际是什么,当然也就不知道应该怎么说才好。又假使你请他宣说般若或是种智,对他而言那可就是一件苦差事,只能手足无措了!所以《维摩诘经》中说:大阿罗汉们个个都不敢去见 维摩诘大士。因为他们于法不知、于义不解,只能知解二乘解脱道,不懂大乘法的实相,怎么能有胆量去见等觉大士的 维摩诘菩萨呢?所以阿罗汉说法时,都只能在解脱道的层次当中才有喜乐说,而不是时时都是喜乐说法的。然而菩萨却不一样,菩萨是时时刻刻都是喜乐说法的。

能喜乐说的人,就有第七个现象:随意说。不管你问什么法,他都可以随着自己的意思欢喜地告诉你,即使超过你所需要的范围,也都能随意而说;除非时间不够,否则一定是欢喜而随意地为你说法。譬如 平实导师早期弘法时,常应众生邀请到各处说法,常见有众生提问少法,而 平实导师往往是一卡车、一卡车地把妙法倒给他,在在处处都是欢喜而随意说法,一点儿罣碍都没有。

第八、不轻众说。那是因为菩萨有平等性智。由妙观察智而生平等性智,能够现观一切众生平等平等:譬如有人因为学佛比较早,所以他已经成为贤位、乃至圣位的菩萨;有人因为学佛学得比较晚,所以目前还是在凡夫位中。如果以无限长的时间来看,只是早走与晚走的差别而已,其实还是平等平等。从事相上来看是如此,从理上如来藏来看,更是如此,所以菩萨不应该轻视一切众生,他们都是以这样的心态来为众生说法。

第九、不诃众说。意思是说,菩萨绝对不会在你问了问题之后,就对你说:「你怎么这么笨啊!连这么简单的法也不懂。」他绝对不会这样的。即使你不会,他也不会对你瞪眼表示责备,总是会耐心地为你解说,这叫作不诃众说。

第十、如法而说。菩萨不会自己发明一些法界中没有的法相来笼罩你,凡有所说,一定完全符合 世尊及诸大菩萨的意旨,因为所证的必定同样是法界中的真实法相,由于证量一样、证境相同,当然讲出来的就会一样,绝对不会自己发明一些诸佛、诸大菩萨都没讲过的奇特法;凡有所说,都是如法而说。

第十一、自他利说。自他利有两层的意思:第一层是说,菩萨为众生说法时,心中都是感恩众生的,因为有那么多人需要法,所以菩萨可以成就法施的功德;如果没有人听,他又如何成就法施功德呢?从另一方面来说,因为他需要为众生说法,所以诸佛、诸大菩萨在冥冥之中都会加持他,使他的智慧不断增上,所以在利益众生的同时,他也能因此而提升自己的层次,所以菩萨凡有所说,都是自他利说。

第十二个现象是,菩萨有了八智以后就一定不会散乱而说。说法一定有条理、有层次,一定是次第而说。而且说法时,他很清楚知道:自己正在说些什么法,刚才讲过什么,接下来又要讲些什么,都是正知、正念而说法,不会心地散乱而为众生说法。

第十三、合义说。菩萨凡有所说,讲出来的义理一定会与诸佛菩萨所说相契符,不会是自己发明一些新的境界来套在佛法的名相上,这叫作合义说。如果说到「不合义说」,这种情形在假藏传佛教中那可真是太多了,他们几乎有百分之九十八的法义名相都是不合义说,他们总是自己发明一些妄想境界,然后再把佛法的名相给套上去而说是佛陀所说之法;假藏传佛教中有极多的法义都是这样的,所以说,他们所说的法都是不合义说。

第十四、真正说。这是因为菩萨所说的法都是真实法,而且是正说,不是倒说;如果倒说,就不能说是真正说了。什么是倒说呢?譬如我们说:「真如以阿赖耶识为体。」意思是说:真如是阿赖耶识的所显性,所以真如以阿赖耶识为体。而误会的人却说:「真如确有其真实体性,可以出生阿赖耶识之性用。」他们认为:真如可以出生阿赖耶识。这样地说法,就会产生阿赖耶识之上还有个真如,也就会产生八、九识并存等无量无边之过失,像这样地说法就是虚妄说、就是倒说;因为不是正说,所以所说不真。

具有八智的菩萨,第十五个说法的现象是:说已不生憍慢。为什么乐说、欢喜说之后,能够不生憍慢呢?因为他发觉众生其实是平等平等的,只是自己早走几劫、几十劫而已,其实大家都一样,都因为早走、晚走而有差别。既然如此,就在利益众生的当下,成就了自己的道业,所以实际上:「众生是来帮助我成就道业的,因此我有什么好憍慢呢?」菩萨看清楚了这一点,所以下座以后心里丝毫不会有得意的想法出现,还是和平常一样安然自处,当然也不会在见了左邻右舍时心中生起慢心来。一个真正开悟的人,套一句江湖中的话叫作:「真人不露相。」你修行再怎么好,左邻右舍都没有人知道。不过坦白讲:要懂得不露相,还真是不容易呢!譬如 平实导师曾经说起他在素食店里用餐的经验,当他正在用餐时,旁边正好有人在讨论佛法,说得口沫横飞、头头是道。平实导师也不会去关心他们在讲些什么,因为和他们之间没有什么交集、也没什么因缘,而且时节、根器也不适合。所以,菩萨自己能够守得住,因缘不适合时就不随便开口说法。也就是说,唯有真人不露相的菩萨,才能「说已不生憍慢」。同样的道理,当菩萨八智具足的时候,也不会觉得自己的证境有什么了不起,他认为这很平常,没什么特别的,所以才能「说已不生憍慢」。

第十六、有八智的人「说已不求回报」。他说法以后不会希求世间果报;只有假名出家人,才会藉着说法而希求世间果报。如果为众生说法而专门想求世间钱财、希求世间果报的人,这个人就不可能是证悟的菩萨;即使以前证悟了,现在也一定是退转而不能安忍于如来藏的本来无生,因为他都是落在意识有所得心上。一个真正八智具足的菩萨,绝对不会追求世间有为果报;会追求世间果报的人,就表示他没有菩萨度众的这八种智慧。

各位菩萨!以上说明的是:当菩萨具有八智时,说法都会有的十六种现象。可以提供给您作为您自己修行的参考,也可以作为您简择一切善知识的依凭。

这个单元因为时间的关系,就为您说到这里,非常谢谢您的收看。

祝福您:色身康泰,学法无碍,早证菩提!

阿弥陀佛!


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