菩萨应如何发愿是为智者?(下)

第52集
由正文老师开示
文字内容

各位菩萨:

阿弥陀佛!

我们今天还继续要跟各位说明「菩萨正行」。我们所依止的是 平实导师的菩萨《优婆塞戒经讲记》。这一集里面我们还是要继续跟各位说〈发愿品〉。

我们上一集里面讲到说,菩萨还要发哪些愿呢?要「愿我生生世世色根都能够诸根具足、六根圆满。」这六根我们上一集有讲到:这六根,意根是心根,又叫作末那识;其余的五根,就是眼、耳、鼻、舌、身等五色根;这就是六根。这六根如果缺少的话,那就没有办法具足,没有办法具足的话,对于大菩萨的威德会影响到,所以大菩萨必须要发愿必须要六根具足。并且还要能够「远离恶友」,儒家常说:「近朱者赤,近墨者黑。」所以孟母才要辛苦的三迁。有人也许会说:「恶友影响不了我,所以我不想远离,仍然要保持良好的关系。」但是,如果不远离恶友的话,后果将会如此,将会怎么样呢?他的邪知邪见说过一遍,你不会相信;当他向你说过十遍,你就有点儿信了;他如果对你说上一千遍或是一万遍,并且举别人所说与他一样的情况,你就会完全相信了。恶友会常常来找你,找你说话拉近感情;但是善友是绝对不会一天到晚来缠着你的,有需要的时候他会帮助你,没事的时候不会一天到晚找你聊天企图影响你,也不会改变你原来正确的知见。所以,跟恶友来往不断的话,早晚会被恶友给退转的,退失了以后还自以为是增上,那问题就很大了!所以菩萨们都要远离恶友。

不但发愿世世远离恶友,还要发愿「世世不生于恶国」,也就是说不生于边地。生于恶国,就是生在佛法上的边地。若生于善国,可得要生在中国;所谓的中国,就是不要生在佛法的边疆,有佛法的地方就叫作中国,没有佛法的地方就叫作边疆。所以,现在常常有大陆内地的人写信来说我们这里是中国,他们那里是边疆。佛法的边疆,就是在指没有佛法、没有正法的地方;有正法的地方就叫作中国。若生在恶国的话,没有办法弘法,在四百年前或是七、八百年前,在内地都是无法弘法的,因为当时的皇帝都信奉喇嘛教,你没有办法弘法。在明初的时候,是因为朱元璋学的是显教的法,所以没有问题!到了明朝中叶以后,皇帝贪图享受后宫嫔妃,就改信藏密而修双身法了,藏密就这样子的进了皇宫。清朝的皇帝则全部都是受学藏密的双身法,我们就无法弘扬如来藏的妙法;唯一的办法就是去藏密的老巢内加以质变,让他们全部回归如来藏的妙法。可惜那个时候并没有成功,失败了!若生在恶国,有佛法也没有办法弘扬,所以一定要生在中国,生在有正法、有佛法的地方。如果出生在中国又不是边地,但菩萨若是穷光蛋一个也不能弘法,每天还得要为五斗米折腰,没有时间弘法的;所以要「世世常生豪姓之家庭中」。如果不是生于豪姓的家庭,就要长得很健壮、很有威仪,人见人爱大家都喜欢亲近,说法的时候大众才会相信。如果不是这样,就生为有财宝的菩萨也不错、也很好!不必看别人的脸色,也可以自己帮助众生,不必别人资助,这样弘法也就容易多了。所以亲近诸佛、声闻、缘觉、善友的时候要发这些愿,然后还要自己心里面非常的笃定,怎样笃定呢?要「得好念心、自在之心」,就是说必须要得好念心、有自在之心。好念心,是说自己的心常在善念心之中,不会落在恶念心中,免得自己退转了。还要于法得自在,使别人不能检点你的法义,于正法中谁也都转不走你,所以 佛在经中才如是开示我们前面所说的这样子的一个道理。佛如何开示呢?「愿令我身诸根具足、远离恶友,不生恶国边裔之处,常生豪姓,色力殊特、财宝自在,得好念心、自在之心。」(《优婆塞戒经》卷2)这一段经文就是在说明我们前面所说菩萨所应该发愿的这个道理。

那这么多的愿就够了吗?这些愿还不够!佛接着说还要发哪些愿呢?菩萨必须要「心得勇健,凡有所说闻者乐受,离诸障碍无有放逸,离身口意一切恶业;常为众生作大利益,为利众生不贪身命;不为身命而造恶业。」(《优婆塞戒经》卷2)这个地方 佛这样子的开示,这个愿非常的长,菩萨发愿不但未来世常生豪姓等等,还得要心得勇健,希望自己勇勐精进、雄健不退,当你获得正法时,谁也无法转变你、退转你,这就是心得勇健。但这件事情并不是很容易!有很多人刚开始学佛,不论是哪个道场需要义工、需要工作,他都不缺席,欢喜地去做,快乐的不得了!过了三年,这种快乐已经失掉一半了;到了五年的时候,根本不想去帮忙了;这就是心不勇健。久学菩萨就不会这个样子,一旦遇到了正法,他会一头栽进去跳不出来了,而且尽形寿一直修下去,还发愿生生世世绝对不退转,这个才叫作心得勇健。因为心得勇健的缘故,所以会有证量显现出来,凡所有说,所有人全都会欢喜的接受,并且可以在度众生的过程当中利益自己,让自己离开一切障碍,而且心不放逸。

心不放逸,这个是最困难的!有很多人修苦行,白天日中一食,夜晚不倒单,坐在那里却在打瞌睡;所穿的衣服到处补钉,但是仔细一看,是新布料故意作成补钉的,这样不是衣服破了再补的。现在台湾不管谁出家,都别丢了佛的面子,佛陀三十二相的大福德,还用得着你穿补钉的破衣吗?三十二大人相都是大福德修成的,随便一相就够后世的佛弟子吃穿不完了,还得穿着补钉的衣服来丢佛的面子吗?所以,那都只是表相上面的修行,都不是真正的苦行。真正的苦行只有菩萨懂,真正的苦行是什么呢?真正的苦行叫作心不放逸,这才是最难修的苦行。世间苦行只要劳苦身体就行了,这有什么难呢?心不放逸才是真的苦行、才是困难的,繫念于佛而长时间保持一心不乱,这才叫作念佛的苦行。他们那些修苦行的,你跟他们说:「要繫念于佛,一天都不可丢掉。」他说:「这个我做不到!这比杀掉我还困难。」就好像叫不会写文章的人,你要他写文章,他觉得不如去拿圆锹、不如去拿十字镐倒还得轻松一些一样的道理。心不放逸才是真正的苦行,不是在身上修苦行;心不放逸就可以离开身恶业、口恶业、意恶业。由于不放逸的缘故,所以常常可以为众生作大利益。为众生作利益的事情有大、有小,你盖一个房子送给众生,那是小利益,因为他大不了住个五十年房子也就坏了、色身也就坏了,这种大利益只有一世。若是你度他在大乘法中悟了,这才是真正的大利益,不但得到声闻初果,而且还证得法界的实相,这个智慧种子在他心里面,未来无量世都得到了受用。即使被度的人不能证得如来藏,但是断我见、断了三缚结后,最多不过七次的人天往返,也可以成为人天应供。何况是度众生证得法界实相呢,怎么不是大利益?能让人成就声闻初果是人间最大的利益;帮助众生证得法界实相,那利益可就更大了;所以要常为众生作大利益。

为了使众生得到大利益而不惜身命,你得要不怕死,爱惜身命而不做就不是菩萨摩诃萨了,如果怕死就不要当菩萨摩诃萨,去当凡夫菩萨就可以了。有些人随随便便取来〈十无尽愿〉的文,在佛像前胡跪就唱了起来,愿发了以后,可是一旦遇到有事情他又开熘了。所以说,为了众生要能够不惜身命,为了佛道正法的延续,为了让未来世无量世的众生同样可以得到正法的利益,你有能力去做而别人没有能力去做,你就不该怕死而缩手不管了,应该努力去做;从多劫而长远的菩萨道来看,这才是真正有智慧的人。没有智慧的人只看一生,他认为:「我破斥了邪见,万一三更半夜邪见之徒来把我给干掉了,那可怎么办呢?」但是,其实给干掉也是好事啊!不是有一部经中说:「一个居士为了护持比丘的正法而被杀掉了,生到了不动如来那里去,成为如来的第一弟子;后来被护持而弘扬正法的比丘也生到那儿去,反而倒成为第二弟子了。」所以大家不要把它当作神话,事实就是这个样子,如果你肯为护持正法而不惜身命去做,就已经表示你的境界比别人高了;为了自己的利益而考虑不敢去做,那层次就是很低了。所以菩萨如果想要提升证境,第一就是要护持正法,我先去做;当你心量提升上去以后,佛世尊就会帮你提升道业,想要诸佛不提升你的道业,这是不可能的事!。譬如说,你当父母的,你的财产被人给强佔了、偷窃了,有几个子女都不敢站出来为你维护家产,都怕被恶人给杀害;但是有一个儿子什么财产都不想要,却一心想帮你护持着、帮你要回来。请问:你要把财产交给谁呢?当然是要把财产交给他。你当父母时是这样看待子女,诸佛也是这样的看待弟子们,我们护持诸佛的遗法,诸佛当然把正法交给你,不然那要交给谁呢?所以当你还没有证得的部分,祂就会帮你证得。我们讲这句话不是只在嘴皮上讲,必须要身心真的这样去做,没有身心如一的去做,就不要坐在那儿讲,光口头上讲是没有用的,祂老人家会笑你:你在欺骗诸佛!菩萨不但要为众生作大利益,而且还要随时为法丧身捨命的认知,先有这个认知,你就不会畏惧了。除此之外,不为了自己维持身命而去造作恶业,如果被逼去杀人,宁可杀掉自己这个人,不愿去杀害别人,不为身命而造恶业这才是菩萨。如果说:「没有办法!我是不得已的,这是人家逼我的,不得不杀。」这个叫作贪生怕死,怎么可以叫作菩萨呢?人家逼你,你不得不杀,为什么不杀了自己?你把自己杀了,这个问题就不存在了,为什么还要去杀别人呢?

所以 佛在这边又接着开示:「利众生时,莫求恩报。常乐受持十二部经;既受持已,转教他人。能坏众生恶见恶业,一切世事所不能胜。既得胜已,復以转教,善治众生身心重病。」(《优婆塞戒经》卷2)这一段经文 佛开示我们:当我们在利益众生的时候,心里面不可以希望众生感恩回报。而且要常常乐于受持十二部经;受持十二部经以后,还要用自己所持的十二部经来教导别人。也发愿自己于未来世当中,能毁坏一切众生的恶见跟恶业。毁坏众生的恶见,这个是三地、四地、五地以下的菩萨就能够做的事;那毁坏众生的恶业,没有八地、十地的证量,纵使有能力也不敢去做,因为这是干预因果而去改变众生的内相分。干预因果的事连 佛都不太愿意去做,因为干预了以后,众生会说:「我以前的种种恶业种子,请 佛帮我消除。」这样一来,众生就都不肯修行,这还能称为因果不爽吗?所以毁坏众生的恶见是我们所能做的;毁坏众生的恶业,那是十地法王所做的事。当然藉着毁坏众生的恶见,而不再造作抵制正法、伤害众生法身慧命的事情,因此而使得众生懂得忏悔以前所造的恶业,转变众生的身口意行,也可以方便算是毁坏众生的恶业,但是不是真的毁坏众生的恶业。但我们也要求自己愿未来世有能力毁坏众生的恶业,为什么呢?因为你可以因此而证得十地的功德,未来在十地阶位的时候,可以帮助有缘众生毁坏恶业。能够这样做的话,世间一切事情都不能胜过你这样的境界;当你有这个修证境界的时候,大威德就几乎全部具足,还有什么人能降伏你呢?得到这种胜妙的威德后,再用来转教众生善于治疗众生的身心重病,就容易多了。不过菩萨这个治众生重病,不是治世间疾病而是业障病,是世间医生所治不好的,菩萨来帮忙医治,因为这个心中的业障,这个是心中业障所引发的病。

所以在这边 佛接着如是开示,我们看一下下面的这一段经文:「见离坏者,能令和合;见怖畏者,为作救护。护已,为说种种之法,令彼闻已,心得调伏。见飢施身,令得饱满;愿彼不生贪恶之心,当噉我时,如食草木。」(《优婆塞戒经》卷2)这一段经文 佛为我们开示,祂的意思是说:如果看见众生有离散,或者眷属被毁坏的话,能够促使他们和合共住,回復他们的亲情。看见有众生恐怖畏惧的时候,能够为众生做种种救护的事业。救护众生以后,再为他们宣说种种法要,让众生刚强的心、不调柔的心可以调伏下来,安住于世间法上的修学。如果已成为十地、等觉的时候,看见有众生飢饿,刚好自己没有饮食可以供养,干脆就以自己的色身去供养众生。所以 释迦世尊在菩萨位的时候曾施身给饿虎,让那母虎养活子女,这叫作见飢施身令得饱满。但是这时要发愿,愿老虎或愿一切众生不生贪心、恶心,希望牠在吃我的肉的时候只是为了填饱肚子,就好像吃草木一样,不贪着肉味。那草,是指草类所生的果实;木,是指树木所生的果实。愿众生好像在吃草木的果实一样,不生贪恶之心。这就是前面这一段经文,佛所开示的意思。

佛接着又如何开示呢?我们看下面这一段经文:「常乐供养师长、父母、善友、宿德,于怨亲中其心等一。常修六念及无我想、十二因缘;无三宝处,乐在寂静,修集慈悲;一切众生若见我身,闻触之者远离烦恼。」(《优婆塞戒经》卷2)佛这边开示说:菩萨还要愿意自己未来世常常乐于供养父母、师长、善友以及宿德。宿德,是说这个人已经弘法很久了,有大名气也有正法及道德的人。并且还要在怨家和亲人当中,其心平等如一;即使是怨家的话,他来求法的时候,还是要收他作学生,不会冷嘲热讽说:「如今你也懂得来跟我学法了,过去为什么要和我争吵呢?」一定会说:「善来弟子!善来同修!」这叫作其心等一。不但如此要求自己,还要发愿自己在未来世当中常常修六念之法,以及无我想、十二因缘。六念是指念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天,这六念要常常修。修无我想就是指二乘菩提声闻法的四圣谛、八正道的解脱道。十二因缘法是指缘觉法。菩萨还愿希望自己生生世世出生的时候,如果生在没有正法处,没有正法可以听闻、修学、弘法,愿意自己常常乐于安住寂静之中。

今天时间已经到了,我们下一集再继续跟各位说明「菩萨正行」的这一部分。

阿弥陀佛!


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