究竟行

第40集
由正益老师开示
文字内容

各位菩萨:

阿弥陀佛!

我们今天要讲的是「究竟行」,就是说佛的究竟行到底是什么呢?我们来看一下这经文:「声闻之人厌于多闻,缘觉之人厌于思惟;佛于是二,心无疲厌,故名为佛。」这一段是在简单来说明:说声闻人他们,并没有想要继续在这个究竟法中来努力,他们得少为足,缘觉人也是:他们一个靠听闻,一个靠自我的思惟,最后把所有的世间一切我都想要灭除。然而佛并没有在这样的过程中,起了疲厌之心,反而想要知道这世间的一切法的道理、真正的道理;这些总相、别相,所容摄出来的世界,这真理到底是什么?佛不断地在菩萨因地中,一直往这样的过程中来寻找,最后成就佛果。也就是说,永远没有自足的时候,没有停止修学的时候,所以佛是究竟精进者;因为即使到了佛地,祂一样摄受众生永远永无疲厌。

那我们再看到下一段经文:「净有二种:一者智净,二者行净。声闻缘觉虽有净智,行不清净;如来世尊智行俱净,是故名佛。」这段经文在说:声闻缘觉人他虽然有解脱法,可是他的解脱法、他的智慧是属于如来从别相智里面,不同于二乘人的般若智慧中来分衍出来的。从三乘法中分衍出二乘 ,实际上三乘法只有唯一一乘之法,并没有大小乘区别。但是二乘人并不清楚,所以他们得少为足,他们认为我的智慧已经足以解脱清净,所以他们认为自己,已经可以趣向于菩提。可是如来世尊在这个过程中,却让我们知道这佛菩提才是真正的究竟菩提,二乘声闻缘觉的菩提不是究竟处;因为这过程中他的行并不清净,他还有习气种种杂染,以及他还有异熟的种种的生死。虽然他最后透过将自己的蕴处界法来灭除,可是他的真如一样还含藏有可以变易的种子;因此这些变易的种子在无量劫以后,将来会让他继续迴入这三界诸法。至于这怎么运作,我们并不清楚,但是透过经典来说,如来告诉我们这事情还是会发生的。所以说智慧的清净,应当追求究竟的清净,不当得少为足,认为自己已经得到自己所有的智慧了,认为自己的智慧已经是一切究竟了。实际上二乘人并没有办法让他真正的行清净的状况下,他也不知道这真如,不知道真如是如何出生万法;他只忙着把自己灭尽,不知道蕴处界能够存在、能够展现它似乎有自性的背后,全部都是这如来藏、这真如心 、这第八识所成就的。乃至于这第八识从过去所有连结的业,祂形成这样的种子的功能势力,一直到今生乃至未来世,祂都是如是绵续。要等到果报现起的时候,这势力方有断尽之时,乃至于说这势力的变化,也不是众生所能明了的。

我们继续来看到下一段经文:「如来世尊,能于一念破坏二障;一者智障,二者解脱障,是故名佛。」如来能够真正地把智慧的障碍加以破除,也就是说如来对一切应当了知的究竟了知,所以对于所知障没有任何一分没有破除,所以如来所得到的智慧是圆满究竟;乃至于对于真正的解脱,如来证得的是无缚无脱,根本没有捆绑、根本不需要着力、根本不需要用力、根本不需要施力,就本来没有任何一法能够束缚祂的本自自在的真如。透过这样的解脱力,所以说不至于说在生死的苦海中还受到缠缚。如来因为这样的智慧解脱,才是真正的解脱。所以如来能够于一念间,最后破坏这两种障,然后成就菩提树下的佛果,所以我们称之为佛。然而二乘人却没有办法真正究竟,因为对于这个真如的形体,祂整个形相、体性、相貌并没有经过善知识的诱导,或是经过善知识的诱导,他心不乐于修学、厌于多闻,所以就遮障了他自己;他自身的遮障,所以使他的智的清净只有少许,只能够容受他将自己灭尽而不再出生于三界,然而他的诸行仍然不够清净。因为诸佛觉行圆满,这样的行才是真正的行。所以大乘法中说二乘人是愚人,他们愚于自己无法来彻悟、来了悟,所以一切阿罗汉都想要赶快地入灭,却不知道入灭不是究竟处,因为入灭只是一个方便。

那我们来看到关于净智的方面,这经典上怎么说呢?《大宝积经》说:『声闻独觉所有净智,于如来境及佛法身,所未曾见。或有众生信如来故,于如来所,起于常想、乐想、我想及于净想,非颠倒见即是正见,何以故?如来法身是常波罗蜜、乐波罗蜜、我波罗蜜、净波罗蜜,若诸有情作如是见,是名正见。若正见者名真佛子,从佛口生,从正法生,从法化生,得佛法分。』这意思是说:对于佛的不可思议境界,是超过声闻缘觉人所能领略的,所以说为不思议。如同禅宗祖师,他们用了各种方便,就是要让大家于此不可思议处,就是不要攀缘用语言文字想,能够契入这同一真实法身。当证悟的时候,你所证得的这个如来藏,就和佛是同样一个法身的;不是说大家法身合併,是说同样一个体性的法身,体性并没有差别。佛的如来藏和众生目前身上有的这个阿赖耶识是同的。只是说阿赖耶识是无形无相,这第八识就是真如,祂真如的体性并没有改变,但是真如体性没有改变情况下,为什么我们会作出这么多的染污呢?为什么我们行没办法清净呢?就是真如祂有含藏所有我们过去无始以来的染污的种子。但是这些不是二乘人他们所想要清净的,因为他们只要伏住现行,就可以赶快把自己灭除而进入涅槃,所以他对于如来的信心只有这些了;他对于如来是不是会般涅槃,如来是不是会如何,他实际上并不是真正的那么关心。他关心的是这样的我、我的自身我,这样我是不是应当予以灭除。所以他对如来的自受用境界、如来的法身到底是什么?他没有办法亲证。顶多他熏闻佛法,知道有这回事,可是他对于听来说,它只是一个知识,它并没有办法变成他真正信仰的一部分。所以他对大乘法他还是抱有些许疑惑的,他顶多是没有诽谤或是对大乘法也相信,可是他的疑惑还在;因为他还是觉得我能够可以进入无余涅槃,这就应该可以究竟了,最后佛是不是也要般涅槃呢?所以他把佛的般涅槃,想成是他自己同样的涅槃,于大小乘涅槃不能知道其中的区野。

经文又说到了这样的想法是错误的,因为有的众生他很相信如来,他在如来这道场中,他看见如来的时候,他会生起常乐我净之想,他会有清净想,这就是真正的正见;因为他相信法界身就是如来目前所证得的,这个就是法身;法界身不离开这个法身,这法身就是真如。所以阿罗汉的知如真,也是要知道这个如,只是这个如祂的功能性,以及祂的体性相用到底是如何?不清楚!但是如来既然已经成就这样真如的觉地圆满,就应当是真正的解脱。所以我们来看如来的法身,在经典就是说这叫常波罗蜜、乐波罗蜜、我波罗蜜、净波罗蜜,这样才是真正的正见,才是真正的见解。因为如来常住,如来不受三界诸法,因为如来不在三界中,取种种的受用来作为乐。因为三界的受用都是以如来的色身作种种的想,都是众生以如来色身来想,想说:如来受我供养,如来受用这食物种种。可是如来本自受用,祂不需要于三界法中来取任何一种乐;然后如来以这个真如、这佛地真如作为我,不是取三界中的一切法、一切的所有、一切的种种法来作为我,所以如来的我是真我。如来的净是真净,因为如来的净是远离了一切的世间法、一切世间的染污、一切世间的清净,透过这样对于如来法身的知见,所以这样才是波罗蜜。

又此波罗蜜能够出生世间一切诸法,所以对于生死界中,三界法中一切诸法,并没有障碍可说,作这样的见解的人才是真正的佛子。因为菩萨在这过程中就瞭解到:实际上生死和涅槃它是同一个法身所出生、所显示。并不是说离开这三界之外还别有个涅槃,也不是说三界无常性之中,就不能够体会体认衪的涅槃性。证悟的人当他心里面起贪瞋痴的时候,他一样可以现观他另外一个真心,从来没有生起过贪瞋痴,从来在这境界法中没有任何的一点点动摇;乃至于他大瞋大贪大痴的时候,这也没有一点点任何的动摇。所以世间法对于这样不可思议法,是难以想像的。然而这世间还有一种外道,他对于贪瞋痴他是染着的,他在没有得证这不可思议法的时候,却说:我只要大贪大瞋大痴,我就可以证悟、我就可以成佛。如此的话就是泯灭自己的真如性,因为他还没有知道真正的般若智慧,他没有找到自己的真心,他连禅宗的公案都不能够瞭解,他如何说他自己找到自己的真如?他对于真如是他自己施设的、是自己想像的。因为这真如心 佛说叫作不可思议,不是世人之所思议,也不是一般学佛的可思议法,祂就是不可思议,所以才称为如此难证难能可贵,即使是菩萨以非常锐利的智慧,在证得这个法的时候,一样会有很深的感触。

我们来看到这部经典这么说,《诸法无行经》:「贪欲是涅槃,恚痴亦如是,如此三事中,有无量佛道。」这个法在说贪瞋痴里面,是不可能自性安住的,它就是有一个涅槃性,可有涅槃自性的法——不生不灭的法,来让这贪瞋痴能够出生。所以贪瞋痴这三件事情,乃至于无量无边一切诸事中,就是有这个涅槃心。这个涅槃心就是等于是无量的佛道,透过证悟、亲证以及瞭解这涅槃心的所有的内涵,你就是证得真如的一切的种子,你就是成就佛果。佛道中就是需要从这些的贪瞋痴、不贪不瞋不痴,去瞭解所有境界法中的一切的缘起;缘起不是只有文字本身的意思,而是有真如现起的无量无边的功德。真如衪是平等性的,你在贪瞋痴里面可以看到真如的平等性吗?那你要说真如心衪没有看见、衪也看不见、衪听不见、也不会觉、也不会知、不会嗅、不会尝,真如衪本身不现起这样的见闻觉知性。请问你所证的真如,你如果是想要附会佛法所说的真如,你如何知道衪是不见不闻的?即使把自己的勉强不见不闻拿过来用,你意识心还是不是真如,它们是两个不同样的心体,而意识心这心体随时会灭除的。如果是说自己能够出生的,这都是落于境界之中了,因为众生所以为自己能够出生、自己所得的、自已所想的、自己修行所成就的,往往就是意识心的境界,认为这样的心自己有自性。实际上真如衪的自性衪是宛然的、法尔如是;真如的平等性是永远平等无二的,不论这时候观察、那时候观察,乃至于观察众生心,这时候观察、那时候观察,这时候你所看到的真如并没有差异,衪还是平等不二。如果不是如此,那你所看见的就不是真实法,而是自已所想像的因缘、时间汇集的,自己被真如所出生的法自己还不知道。

所以这种甚深第一义谛、不可思议法,不是一般人可以随意套用,也不是一般宗教可以假借这样来说,他在贪瞋痴诸法之中来成就佛道。这样是不可能的。因为你没有得证真如的时候,你就不可能成就诸法,你只有在自己的想像中去施设而已。实际上不管怎么样,你所施设的都是别人所告诉你的,那就有可能是错误的。透过亲证这样的诸法中,我们就可以瞭解到即使是证悟的人,他一样要面对境界,面对境界的时候,他一样要削减自己的贪瞋痴;所以他更不可能离开菩萨戒,去做种种的违背菩萨戒精神的种种事情来。所以如果是有人主张贪瞋痴中可以成就佛道,他主张贪瞋痴是涅槃,却违背了这样的义理,他就是邪见。

对于二乘人来说,他们会想说我如何知道你所说的真如一定是真实的?,那我们可以回到《中阿含经》来说,这段说:「是故当知是名色因、名色习、名色本、名色缘者,谓此识也。」也就是说这个识能够入胎的、能够住胎、能够出胎,能够陪着名色增长,让名色能够长大,乃至于一起老死;这个识就是名色的因缘、名色的根本,乃至于过去的名色的习气,所有一切都有带过来,产生今世的名色,这个就是佛法所要说的识。也就是说这个识是不同于六识的识,六识的识是不能到未来世,因为能到未来世的识,就是属于第七识和第八识。意根衪可以继续在这个法中继续永现,唯有阿罗汉在入无余涅槃的时候,可以把祂灭除,灭除以后就说没有意根。然而第八识衪是永远存在的,任何一位有情都无法灭除这个真如。至于众生所理解的六识就是含藏于名之中,就是名色这个名之中,祂就是识蕴;所以此识非彼识,祂不能自己作自己的因,因为诸法不自作,意识不能够自己作自己出生自己的因,意识必须要别种因缘来出生。那有的人他会想:那很好我就是靠缘起法来出生。这样我们来看到《杂阿含经》:「我作是思惟时,齐识而还,不能过彼。」佛说到名色的真正的源头,到底是因为什么样才出生名色?结果是识。那识的源头又是谁?谁出生这个识?这个识就不同于六识的识。佛说没有源头可说,这个识再过去没有任何一个法可以出生衪。也就是说从本体来看,十因缘所说的本体不能再被其他诸法所出生──就是这真如体衪是永远常住的。十二因缘就说衪所含藏的种子,可以由过去的无明、行所产生,所以我们应当继续向佛法中究竟行来迈进,迈向佛果,成就佛菩提道。

今天我们就讲到这里。

阿弥陀佛!


点击数:920