菩提的四个种子

第32集
由正益老师开示
文字内容

各位菩萨:

阿弥陀佛!

今天我们要讲到说菩提的四个种子,也就是说能够发生菩提芽种的话,如何能够藉这四个种子的力量,然后来播种、来发生菩提芽,最后成就佛果?

当一位菩萨他开始在这个世间跟众生在一起的时候,就会发生说他到底要如何从我和我所中,去寻求一个菩提法与世间法的一个平衡?而 佛陀就直接说:你对于个人的财物必须要不要贪着,乃至于他人的财物,当然是更加不能够贪着。在这个我所上的追求是众生所难免的,菩萨既然重新投胎到这个三界有之间,你就遇到同样的事情。因为你必须要让自己不虞匮乏,能够在世间能够安立,才能方便讲经说法,或是方便传达 佛陀的意旨;所以你也会跟世间人一样,在世间经商或是工作,或是作种种的作务以换取适当的报酬。

那其中就会牵涉到说,你对于钱财方面是抱持着怎样的想法,因此要从这一点来看菩萨行。如果说非常的悭吝又贪着,这样的话就违背这个菩提心的长养,这样是没有办法成就未来的佛果。可是在这个过程中,也要清楚的瞭解到说:自己对于财物的方面那种执取是与生俱来的,是因为经过非常多世的这些熏习陶养。所以要去看到底财物的本身它是什么?然后从这个地方将自己悭吝的心能够解除,所以对治的方法就是要布施;如果说不能够作到很完美的布施也没有关系,就是要有布施的心意。那如何能够作呢?就是对于自己的钱财,作一个适当的管理。而去想说:这个钱财我到下辈子还可能继续要用它,那我如何把今世的钱财,能够变成未来世的钱财?那又想:死亡的时候这个钱财都带不去,任何东西也带不走;既然是如此,哪一种方法能够带走呢?能够方便来作这个传递到未来辈子。

佛陀有说:你就是将这些作为财施,财施对于许多众生来说是很重要的。菩萨摩诃萨在世间以及许许多多的地方,来摄受众生的时候,往往是先用财施。因为财物的布施可以使众生不虞匮乏,这时候就方便,就可以让他们可以在现场再听闻佛法的一些简单意旨,最后而有因缘可以在佛法中作三归依。所以这点是菩萨摩诃萨在世间上,必须要作的一个方便,并不是说钱财本身就是不好。所以透过这样的方便,这个是十方世界的菩萨,往往都是如此来行这个佛菩提道。所以菩萨应该广有福德,因为你广有福德的话,人家才会想说我学佛,这个未来生我可以富足、我可以得利。那如果是今生因为一些资财并不具足,这时候你就要显出另外一种德行,就是让自己的戒行、让自己的行谊能够突显出来;让众生能够瞭解知道说:学佛人他真的跟我们一般人不一样,他是可以靠近的,靠近他的话不会有伤害,因为他没有害你的心。所以这也是布施的一种。为什么呢?因为布施它的函盖面很广,它从一切的心理上,都也是算在布施的内涵,物质上也是,乃至于出过这心灵物质,一切世间法之上的出世间法,这样的出世间法布施,也是布施的内涵。

所以 佛陀透过这一点,先说我们不要贪爱自己的财物,然后来方便开演布施波罗蜜。所以我们要透过这样的精神来简择自己:最粗重的这个贪爱,如果断除不了,应该要怎么?这世间人有时候对这个地方的执着很深,那就要开始养成布施的习惯。布施的习惯它可以透过一天一天,然后日积月累来作。譬如说:你拿一个钱筒,然后把自己想要布施的那个地方,就把那个钱财或是什么东西把它放进去;然后平常对于家中的物品,也作一些妥善的管理。什么叫作妥善管理?就是说对于自己的积聚的东西,不需要的就不要一直放;即使它看起来好像有价值,但实际上你已经用不着了,甚至这一辈子都用不到它了;它虽然买来时候是很有价值,可是这时候以及到未来这辈子过完,它都不会再被利用到;与其如此,那是不是应该将这个东西给更需要的人?当然,是不是有更需要的人我们并不清楚,因此可以透过现代化的种种方便,将这个东西来布施给周遭的亲友等等,所以这些也都是对治自己悭吝的心的一个好的方式。

世间的人当有了许多的财物以后,他另外一种积聚,就是想要把这个东西变得更好、更美,然而却要花上更多的金钱。这时候就要去思惟:我平常那些用不着的东西已经很多了,它们对我来说根本就是一个杂物,只是佔据了我的空间;如果在这种寸土寸金的都会区,一个仓库的管理,毎年也需要管理的费用。那我一直把它摆在我的家里,作为一个昂贵的仓库,我这样算是很有理性的作法吗?因此菩萨从这点去思惟,乃至于说昂贵的东西,他会再去判断说:我如果买这昂贵的东西的话,我是不是会担心它会被失窃?或是担心它会不会损害?或会不会我每天都用得着?结果他发现他每天用得着的,都是一些适合他自己的,而且价值也不是那么昂贵的东西。他就想:原来我并不是完全需要那种东西、昂贵的物品。所以菩萨就能够从这地方自己去体认,而不是透过别人来说明。当他拥有大量衣物的时候,他会去想说那我是不是应该把它们从衣柜里面拿出来,然后把它铺在地上,然后一个一个整理,看他能够拿出多少来与众生方便来结缘!现在的社会上,我们可以看到说能够这样作的人越来越多,因此菩萨就应该来方便对治在我所的悭贪;这种我所的悭贪是会一直随伴着菩萨在三界法中,直到某一个时节因缘才能够脱离。佛陀当初对于我所的管理,我们都听到了这个戒法,或是比丘的行谊等等,我们常听的是三衣一钵,就是三件衣服、一个钵器。透过这种我所的灭除,或是我所不再扩大的情况下,可以让菩提分法可以增长,让菩提芽种不再被这些所束缚;因为财物本身它终有一天会失去的,而透过布施法反而可以长养,这就是不可思议。

如果今天有一只小动物,牠跑到跟前来,来跟你要东西,牠算是非常的可怜,这样的话,你如果给牠一点点的食物,将来这个食物就会得到百倍报。如果说我们去拿同样的、尊贵的这样的心意来供养佛,佛说这样的报更是不得了。所以财物本身它必须要有存在的利用价值,多余的东西实际上对我们这一生是没有帮助的。透过这样的判别、省思,你就不用在家里一直积聚许许多多的东西;能够用多少,实际上都有一个时节因缘,你节省它也帮不了自己的忙,也帮不了谁的忙。所以对于财物要作种种的思惟,这个是现代的菩萨应该要来作的。

再来就是要不惜身命,为什么呢?世间人所最珍贵的,珍贵的就是他这条性命。可是在菩萨法中,关心的一件事情是:既然我把家里面的东西,都已经整理好了,这些东西都有它的用处,不再是没有用的,这样饶益我的心行,那我还要追求什么?佛说你应该想办法让我的佛法,能够继续常留于世间啊!不然你为什么要当菩萨呢?因此他就会想说:如果是这样的话,那哪一个法才是我真实应该来追求的?就发现在末法时期,凡是大师们所说的法,这些世间所谓的大师说的法,都不是大师法,都是僭越了大师的名号,僭越了大师的真正的名声。在 佛陀时代,佛陀才是大师,因此漫山遍野的出家、在家的人,乃至于说别的宗教,他们都会主张说我这里才有真正的法,甚至他们也主张,外道也主张他们所拥有真实的佛法。在这种势力悬殊的情况下,正法的势力势必受到极大的压迫,我们会看到说佛法好像很难维持下去;包括以前在元朝,那时候的皇帝他信受男女双身法,就认为这样的法才是真实的法;到了清朝也有皇帝是作这样的信受。因此正法想要久住,就必须有赖于大众是不是能够体认到这一点。

因此菩萨行门之中应当以正法为上,如果法都不存在了,我们存在这个世间也没有用。尤其我们是有胎昧的菩萨,在这种胎昧存在的时候,你对于法的掌握度是很低的;除非有龙天护法他们一直存在,然后佛菩萨的加持。可是之所以存在的一个原因,是因为佛法还要继续留于世间。如果当末法一万年过去了,佛法不会再于世间安住了,这时候就没有必要有那么多的护法菩萨出现于世间,然后来暗地协助于这些有胎昧的人──我们可以说有胎昧的菩萨,来继续久住于世间。所以我们来看到这一点就可以瞭解,既然那时候如果法都不在了,我们只能够继续往其他的世界,或去往其他的天下,或去往其他的地方来继续追求佛法。佛有说届时有一位菩萨他会来引导大家,因此你可以往生西方极乐世界,也可以往生兜率陀天,在两个净土世界里面你都可以安住。

这就是我们对于我们存在于三界有一个认知:菩萨不是因为自己乐于生死,是因为在生死中我们可以找到这个真如,发起第一义谛里面的所有的体性;这个是没有办法由等等的这些其他的差别法、其他的外道法,或是直接灭尽而能够瞭解的。所以必须要在这个三界中,作种种利益众生的事情,然后透过这些因缘来面对自己的境界,也可以修除自己的烦恼以及性障,所以说必须要不畏惧生死。因为我们总是有一个时节因缘,会面临到说:是法的存在重要?还是我生命的存在重要?菩萨在这个时节因缘的时候,就没有办法犹豫;即使你在犹豫,犹豫到一个时节,你经过慎思明辨之后,你还会了解说:众生能够学佛是一个偶然性,即使我们也都是如此。在这种情况下我们是不是应该来思惟说,众生好不容易有机会可以舔尝到一点佛法,转眼间这个佛法就要消失了,我是不是能够帮上什么忙?对我们来说,已经得到解脱分的菩萨,这一点他根本不用忧虑,因为他自己有他自己的法身慧命已经开始存在,已经开始点燃他的慧命,他不需要去担忧自己的生死问题。因为在三界中存在的,是如来藏所出生的一个道器色身,这个色身只是一个道的器皿、道的工具,并不是道的实际,实际是这真实法如来藏。

因此菩萨瞭解这之后,他在解脱分上,他开始将三界法的生死当作是他必须履尽的一个义务,所以他不太需要来担忧自己什么时候会死。当即使他被医生宣判说你还有几个月好活,他就想:那我就应该走了。以前会里面有一个菩萨,他被医生宣判说已经不用再处理了。这个菩萨非常的有意思,他就在当时的医院呢,不断的开演这些佛法;后来这家非常大的医院就开始传,传到许多它里面的那些义工,跟其他的还有护士人员或等等,都来听他说法。因为我们知道,正法实际上要久住于世间是很难的,所以即使说你生了重病,还是可以方便来开演佛法,因为佛法的存续远比我们生命重要。而不是去担心自己还有几个月可以活下去。

再来我们来说到,在这过程中第三个菩提种子,就说你要忍受这一切的侮辱。因为众生通常他有他自己的习气与根性,他并不知道说得证解脱分法的菩萨,他还是示现或是出生这个道器而已,他跟一般的众生在生活起居上,似乎没有什么差别的。他只会认为这菩萨就是跟我一样是个人,他不会认为说用菩萨眼光来说,实际上菩萨可以不用待在这个世间的。因为你得证这个解脱分,十方的净土你都可以去,而且你都可以安住;因为你知道生死是什么,你知道生死的忧患是什么,你知道没有生死的地方是什么。可是一般的人不会清楚的。所以菩萨在面对这样的一些情况,就要想到说会受到打骂、侮辱,这并没有挫折菩萨的自省,因为众生的根性本来就是如此;尤其这是娑婆世界,许许多多的众生,从无始以来就是非常的刚强,他们往往在三恶道中流离,即使是 地藏菩萨一次一次救出来,他们又一次一次堕回到三恶道中。所以对于众生根性的瞭解以后,就可以来思量说:我是不是应该成就菩提分法的第四个种子?是不是应该怜愍众生?应该悲愍大众有情是好不容易才当一次人,未来生因为没有接触到佛法,他们很快就堕入三恶道,他们本来呢就是一个难以救度的人。所以不可以以众生的这样的观点,来跟众生一般见识,应该以佛法的悲心来看待,要如何能够施设方便,让他们能够跟佛法来结缘。譬如说你看到有一个行乞的人,他可能跟佛法是无缘的,这时候你应该带着笑脸,然后用很诚恳的眼睛看着对方来跟他说:「你是不是可以念一句阿弥陀佛?那你念的话我这个钱财、这些钱就布施给你。」这个就是佛法中的方便。然后当他答应以后念一声佛号,你把钱给他以后,还要带着笑脸然后跟他说:「阿弥陀佛!」如是与众生来结缘,如是在三界中慢慢次第成就诸等救度众生的因缘。

好!我们就讲到这里。

阿弥陀佛!


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