菩萨解脱超胜二乘

第30集
由正伟老师开示
文字内容

各位菩萨:

阿弥陀佛!

欢迎大家继续收看,我们正觉教团「三乘菩提之菩萨正行」节目,我们依据 佛陀菩萨《优婆塞戒经》的经本,同时也参考 平实导师在正智出版社所出版的《优婆塞戒经讲记》当中的开示,来为大家说明经中胜妙的解脱正理,以及第一义正理,今天我们继续说明经典当中的法要。

我们先来看一下今天要说的经文是什么?佛陀在经文上的开示是这样说的:「善男子!有人勤求优婆塞戒,于无量世如闻而行亦不得戒,有出家人求比丘戒、比丘尼戒,于无量世如闻而行亦不能得,何以故?不能获得解脱分法,是故可名修戒,不名持戒。」

这里佛陀的开示是说,有的人他是很精进、努力地去求得优婆塞戒的菩萨戒体,但是他在无量世中,依照所听来的菩萨优婆塞戒的内涵,努力地去修行的结果,结果还是得不到戒体。可是也有的人出了家,求受比丘戒或者比丘尼戒,结果也是得不到戒体,乃至无量世依照所听受的比丘戒、比丘尼戒的戒法,很认真地奉行以后,同样也得不到戒体。为什么会有这样的情形呢?因为不能获得解脱分法的主要缘故,这样只能叫作修戒,不能叫作真正的持戒。我们知道受了戒才有戒体,没有受戒就没有戒体可说,但是这段经文为什么说他们如闻而行却得不到戒体呢?这个关键因素—都是因为还没有获得解脱分法的缘故。

我们先要瞭解这个戒体讲的是什么,这个不是讲一般的受戒。戒体就是说,当一个人他受戒以后,他心里面有着这个戒的力量来持守,这样能够约束自己的身心,这就叫作戒体──「戒的实质」,这是从解脱分法的角度来说的。换句话说,如果一个人他受戒以后,不管你是受了菩萨戒,或者受了出家的声闻比丘戒、比丘尼戒,乃至有的人他是菩萨戒、声闻戒两者他都有受,但是我们从这一段圣教所说的开示来看,以这个标准来看,我们就知道,如果这个人他没有证得解脱分的话,那他都不能算已经真正获得戒体。因此按照这一段经文的标准来看,一个人在他还没有证悟之前,他所受的菩萨戒,其实只是受个形式而已,他只是以戒相来约束自己的身心,让身心渐渐清净;严格来说,并不算他得到戒体(等于说不算是得到戒体)。所以这样没有证悟的人,他对于真正菩萨戒的戒体,其实是还没有真正得到的,他只是在世间相上面来说有得到戒体,可是他可以藉由这个戒相,来约束自已不会犯戒,不会去造作恶行。现在佛陀在这一段圣教的标准是比较严格说:若要论真正具有戒体,那得要有解脱分法的实证才算数。换句话说,如果是声闻戒的戒体要具足,那得要具有解脱分的功德,也就是说,至少要有断我见的功德,这才算是真正得到出家戒的戒体。

因此从佛陀这一段经文的说法,乃是从比较高、比较严格的层次来讲;因为菩萨优婆塞戒乃是大乘了义法,所以是以比较高的层次来讲这个戒体的道理。同样这个道理,也一样运用在梵网菩萨戒、地持菩萨戒、璎珞菩萨戒乃至瑜伽菩萨戒等等的种种菩萨戒当中,也是一样的道理。也就是说:一个菩萨他要得到真正的菩萨戒的戒体,那得要有真正的明心以后,才能真正的获得菩萨戒的戒体;所以在证悟以前所受的菩萨戒,其实也只是得到这个菩萨戒的戒相,并没有真正实质的严格标准的戒体。按照这一段圣教的标准,是得要证悟了以后,并且你还要转依成功(证悟以后要转依成功),这个戒体才能够得到;这样的话,你悟前所受的菩萨戒,才能真正地生起真实的戒体,而有这个戒体实质的力量产生。因为证悟明心转依之后,你去观察自己所证悟的第八识如来藏—阿赖耶识,又叫作真如,祂与涅槃之间互相的关联,以及与一切善恶业种子互相之间的关联,你要可以这样如实地观察。因此你就转依这个第八识如来藏的清净体性,有了这一分的转依功德,才可以说获得了大乘的解脱分法。

当你有了这一分的解脱分法的时候,就说你有了菩萨戒体的实质,因为你已经了知一切的善恶业种以及无记业的种子,统统都会寄存在自己的第八识心体之中,绝对不会漏失;因为这样,你就可以于心中心得决定而不会起疑,发起了般若慧,因此就会真正地去转依如来藏的清净体性,而不会再故意去造作一些恶业;那这样,这一个戒的力量就会出现出来,这就是戒体的实质。

所以 佛陀在这段经文就有说明,为什么这些人(于无量世如闻而行的这些人),他们求受菩萨戒、求受声闻戒,结果却得不到戒体,真正的关键因素,就是因为没有获得解脱分法!所以,在二乘解脱道当中,如果还没有断我见而得到出家戒、或者得到的在家五戒,这些都成为修戒而不名持戒。然而,在大乘法里面也说,得要二地满心的菩萨,才可以真正的具足持戒;所以才说二地满心的菩萨持戒是增上戒学,而二地以下的菩萨们,所持的菩萨戒就不一样,当然与破参明心后的持戒也不一样,所以二地满心的是增上戒的受持者。但在这里的圣教,是以证得解脱果作为持戒的标准,作为有戒体的标准。换句话说,至少得要先断除我见,能够真正地断除三缚结,才能有解脱戒的戒体,才能称为持戒。如果是还在执着离念灵知心,执着这个意识的变相,那就表示说,他根本没有断我见;在菩萨优婆塞戒来讲,这个人还不算真正持有戒体,只能叫作修戒,不能叫作持戒者。

我们再继续看 佛陀后面的开示,佛陀说:「善男子!若诸菩萨得解脱分法,终不造业求生欲界、色、无色界,常愿生于益众生处。若自定知有生天业,即迴此业求生人中,业者所谓:施、戒、修定。」

这一段经文中 佛陀的开示是说,如果诸菩萨当他获得解脱分法的时候,也就是说,他依据二乘解脱道而断除我见,或者他依据大乘佛菩提道而能够明心证真的话,这样同时也断除了我见,这样的三乘见道之人,他们始终不会为了要求生欲界天、求生色界天、或者求生无色界天,而去故意造作种种的业。因为他们知道,如果生于欲界天之中,那是得到胜妙的五欲,如果生色界天之中,那是有禅定实证的定土,如果生到无色界,也是禅定的定土之一类;如果菩萨他生到色界天或者无色界天去的话,那他就很难利益众生,很难行菩萨道,这两处就很难利益自己与利益众生的佛菩提道业的进步。所以一个明心而获得解脱分的菩萨(他真正转依成功),他是会常常发愿:愿意自己出生在能够利益众生的地方,而不是这种长寿天,而无法利益众生的地方。如果他确定自己已经有可以生天的善业的话,他就会把这个善业发愿迴向求生人间,继续行菩萨道,未来世在人间继续利益众生。

如果证悟以后生到欲界天去,那就没办法利益众生了,因为欲界天中五欲胜妙,很容易让人家醉迷,很容易让人家迷失,因此而忘了修学佛法。也许有的人可能会说:「那我生到欲界天,到兜率天的内院,那这样我就可以追随 弥勒菩萨,来利益众生。」问题是弥勒内院(兜率陀天的弥勒内院)当中,需要你去弘法吗?弥勒菩萨说法都已经让你听不完了,还用得着你来说法吗?那你说:那我生到色界天去!色界天人都是享受定福的地方,大多数到那里的人,都贪着初禅到四禅的定境,那一天到晚都入于禅定当中,没有人愿意学佛法,你要对谁说佛法?如何用佛法去利益他呢?那你说:去到无色界也好啊!可是无色界没有身根,也没有眼、耳这些根,你要说佛法给谁听呢?如果你生到无色界天去,又能够用什么样的身口来说法利益众生?自己的身口都没有了。至于说要生到色究竟天去,那色究竟天不是一般人能够去的,必须具有诸地的无生法忍智慧,以及四禅以上的证境,发愿求生才能够往生;而且到那里也用不着你来说法利益众生,因为那里已经有报身佛,在那里说法利众了,你去那里只有得到听法而已,那里的菩萨们智慧也都比你高超,你能说法给谁听呢?所以悟后为了利乐众生,最好还是能够发愿迴向继续生在人间行菩萨道。

这里的经文有说「若自定知有生天业」,我们就要来看看什么叫作「生天的业」?生天之业。佛陀开示说:这个业就是所谓的布施、持戒以及修定。譬如有的人他修行,他常常救济众生、慈济众生,常常救灾、行善,行世间的善法,这些人如果他没有造恶业,大部分他会生到欲界天去。人天善法其实并不是佛法,只是利乐穷苦,救济苦难、或遭难的众生,救济他们在世间法上的困难,而不能救济永劫的生死诸苦,所以不是真正的佛法;所以他们捨报以后,一不小心就会往生到欲界天,因为有欲界天的这个天福,因为他们有这个天福,所以很容易往生去。又例如有的人努力布施,但是他们却被人家误导,他们不相信有他方佛世界,所以他们心中不接受有极乐世界、不接受有琉璃世界,所以他们也不会往生极乐世界;因为他们听到有人主张说:只有地球的人间,地球才有佛法,推展他们所谓人间佛教的想法。这个人被误导以后(行善的人被误导以后),他否定了他方世界有佛法的弘传,而且他们自己又有生天之福,虽然他没有诽谤正法,那他没有智慧发愿说:我要继续再来人间行菩萨道,那就会生到欲界天去;如果他们有智慧,想要再度重新来到人间,再度重新投胎来人间行菩萨道,应该要发愿:来世成为可以实证佛菩提的佛弟子,来世可以有真正的佛菩提可以实证。

我们再来看,另外也有的生天之业是什么?就是持戒,持戒就是受持声闻戒、菩萨戒而不违犯,才有可能得到解脱分法。受持五戒只能保住人身,没有生天的天福,必须加修十善业道,才能获得到欲界天的天福。声闻戒的出家戒,受持声闻戒或者菩萨戒,如果没有毁犯,是可以有生天的这个天福,生到欲界天之中。如果再加修禅定的话,有证得初禅以上的证境,就可以生到色界天。如果有一天你证得了初禅,你其实可以拍胸脯说:「我的证量比一神教的上帝还高。」因为一神教的上帝他的证量其实根本都没有超过欲界六天,如果你们去看他们的《旧约》和《新约》就知道这个事实:一神教的教主境界,其实都没有超过欲界六天。你如果证得初禅以上,你就超过他们的教主境界,将来捨报以后就可以往生到初禅天去;但是菩萨不鼓励这样子,因为还是迴入人间来行菩萨道,是对自他道业比较有帮助的。

如果有的人,他因为证得了四空定,乃至可以生到无色界天当中,这些都可以使你生天的善业。但是有了这些的天业以后,菩萨有智慧是不要执着它,应该要把它迴向再出生于人间来行菩萨道,这样道业才能增上。也许有的人会问:「那我到时候,怎么能够有把握再出生到人间来?」其实这个道理是很单纯的,经典上也常常提到「智者以譬喻得解」,我们就举一个例子来说明吧!这就是好像说,如果你今天非常有钱,你是可以轻易的去买劳斯莱斯,或者乃至可以买直升机,但是你说:「那我用不到这些啊!因此我不要直升机和豪华汽车,我平常只要骑脚踏车练身体就好,我把这些钱拿来改作别的用途、或者利益众生。」你当然可以这样做啊!同样的道理,菩萨如果在人间利益众生,累积很多很多的生天之福业,那有智慧的这个菩萨,他就把这些所得的生天福业,全部统统迴向,再能够生于人间来行菩萨道;这样你虽然生天的福业比人间的福业高,但是你愿意选择迴向生于人间,这样当然是可以达到的。因为你要以高取下,这是没有问题的,是很容易达到的;可是如果你要以下取高的话,那就不容易作到了。所以说这个道理是非常的单纯,因为一般的人他生天之后,把天福享尽了,大多就剩下了小恶业,那这些小恶业,就会导致他们下堕三途,所以菩萨应该要有智慧,应该要把生天的这些福业,用来迴向求生人间,行菩萨道来继续利乐人天;因为你在人间说法,如果有因缘的话,连天人都可以来听法,仍然是可以利益天界的这些众生,当然人间的众生你也可以利益。这就是已经得到解脱分法实证的菩萨们,应该要有的心态与想法,菩萨应该是基于大悲心,心心念念都是应该为了利益众生。

为了帮助众生,自他道业进步,我们继续再来看,佛陀后面的经文怎么说,佛陀说:「善男子!若声闻人得解脱分,不过三身得具解脱,辟支佛人亦復如是,菩萨摩诃萨得解脱分,虽復经由无量身中常不退转,不退转心出胜一切声闻缘觉。」

我们这一段,佛陀开示的内容是说:声闻人他断除了我见,而证得初果的时候,他是获得解脱分法,这时候他不超过三个色身,就是说,最多再三个色身就可以实证无余涅槃了。不过这是指精进的人,而不是指懈怠的人,如果是懈怠的人,他就要七次人天往返,才能得解脱;也就是说,真正精进于解脱道的人,最快一生、慢则四生,就可以实证解脱阿罗汉而出三界境界。辟支佛也是一样的道理,我们要瞭解,并不是所有的辟支佛都是精修一世才能解脱,最上根的辟支佛,当他看见某个世间现象:有个叶子掉下来,他就瞭解世事无常,人生也是无常。就从这里观察无常的道理,观无常的现象推究因缘法,而解脱于轮迴生死,这是最上品的缘觉人。可是也有最下品的,最多不超过三身,这样就能具足解脱。所以缘觉也有十品,最下品的钝根人很努力的修证解脱道,最多四生也可得解脱。但是他们解脱以后一定会入无余涅槃。菩萨却不是这样,菩萨得到解脱分的时候,譬如明心断我见、证实相以后,或者眼见佛性得到如幻观,这些菩萨因为都已得到一分的大乘解脱分法,他们虽然再继续经过一世又一世的入胎、受生,这样经过了无量世都不取证无余涅槃,但是世世都不退转于佛菩提;他们不会说:「众生真是难度啊!真是辛苦,干脆我入无余涅槃。」菩萨绝对不会是这样想,也不会这样说;他也不会说:「佛道难成,干脆我入无余涅槃去吧!」他也不会这样说;他也不会说:「佛法这么深妙,似乎永远学不完,看来是遥遥无期,我干脆入涅槃去吧!」他也不会这样说。菩萨他会努力的迈向佛地,这样世世在三界中行菩萨道利益众生,而且在成佛以后,还会继续利益众生而无穷尽。就是由于这个不退转心,所以说实证佛菩提的菩萨们,他是超出一切声闻、缘觉,胜过一切声闻、缘觉的解脱。

今天我们的时间就到这里结束,我们接下来的课程,将由正益老师为大家继续说明后面的课程,欢迎大家继续收看我们后面的节目,希望大家准时收看,谢谢大家。

阿弥陀佛!


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