佛教称为无神论的意思是什么?

第79集
由正德老师开示
文字内容

各位菩萨:

阿弥陀佛!

今天我们要来为大家探讨一个题目叫作:佛教称为无神论的意思是什么?

西方研究比较宗教学的学者,他们会以西方一神教的信仰理论为基础,从这个基础来比较看待佛教的教理,发现到说,佛教的经典中常常提到,常常说到,如一神教所说能创造宇宙万物的全能的神,他是不存在的;因为这个缘故,所以会来称佛教它是无神论的。那么,佛教的教理为什么会说,其他宗教所主张、永恒不变的自在天造物主或者说神我,他是不存在的呢?这个我们就来举经中,佛的一段开示为这个基础,来为大家说明。这个经中佛这么讲,经中这么讲:

【尔时薄伽梵告微末底:“汝所问者,随汝意答。断汝疑心,应当谛听。如汝所说:‘自在天常,能生一切。’所生万物应同一性,悉亦是常……自在常者,生应常生,云何有时或生不生?既不常生,云何是常?以是义故,同彼所生,定是无常。”】(《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十)

我们先来看这一段经文,这段经文里面说到,有一个外道他叫微末底,这微末底他是主张自在天是常,是一切万物之母的。那有一天他来问佛,来跟佛请法,那佛就跟他讲:“你的问题我都可以给你答复。”为什么他主张的“自在天常,能生一切”,这个是有问题,是有过失的呢?佛说,如果说自在天他是常,能生一切万物,那么他所生的万物应该跟他一样,跟自在天一样都是常;可是我们却知道,这个万物都是无常,都变异,都会毁坏的。那另外佛又提到说,自在天如果是常的话,生应该常生,因为常的法就常常会这么作,才叫常;可是有时候生,有时候不生,我们就会看到有时候父母无法生育,有的父母能生育,有的父母不能生育。如果说,说有情都是自在天生的,那么应该是不管怎么样都应该常常生才对嘛!怎么会说有时候生,有时候不生呢?若不能常常生,就不是常,就是无常啊!所以,佛陀就跟这个外道微末底讲,那这样子的话,那这个自在天一定是无常,他所生的法是无常,而且他也不能常常生,他一定是无常,他不是常。

接下来呢,佛又这么讲:

【又自在天能生一切,无有慈悲。若有慈悲,应令有情悉生人天常受快乐,云何令诸有情受于八苦,生三恶趣受种种苦?若有慈悲,云何自生自立自害?】(《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十)

这一段经文佛陀说,如果说自在天他能生一切,那应该是算起来是没有慈悲的,为什么呢?因为,他有慈悲的话,应该让他所生的一切有情都生人天来受快乐,生在人天常常受这些五欲之乐,怎么会让有情受生老病死忧悲苦恼等等苦呢?然后会让有情生到三恶道,这个畜生道、饿鬼道、地狱道,去受这些苦呢?那如果说他是有慈悲的话,怎么会说自己是出生了有情,然后自己又立了三恶道,然后又害这些所出生的有情,去受这些三恶道之苦呢?所以佛陀说,那个自在天,如果能生一切的话,那他是没有慈悲的。

接着佛陀又说:

【若自在天是一是常,所生一切应无变易,云何异类生灭无常,五趣之中受兹不净?譬如见果即知其因,当知自在非常非一,以是当知,大自在天决定不能造作一切。】(《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十)

好!这一段经文佛陀讲,假如说自在天“是一是常”,是一个,然后他是常,那么他所生的一切应该不会变才对,应该是只有一种,那怎么会我们看到有种种这个所谓的六道有情,一直在生灭无常呢?有人,有畜生,畜生又有种种不同的畜生,有种种的这个鬼道众生,那这样子在人天三恶道之中,来受种种不净的法呢?那跟他自己“是一是常”这个道理完全相违背。应该说,看到不同的人,种种不同类别的畜生,就要知道说牠们各有不同的父母,各有不同自己所造的业因,导致说这一世才会出生为种种不同的人,或是种种不同的畜生,应该要知道这个道理才对;所以要知道说,自在一定不是常,一定不是一个。

因此,佛陀就跟微末底讲,大自在天绝对不能造作一切,因为有前面所说的这么多过失,都不能成立嘛!

接着佛陀又跟微末底这么讲:

【复次,微末底!自在造作过失如前,神我过失倍过于彼。若我是常、能造作者,此身去住应得自由,无人能害,云何号哭而惧死耶?若我是常,应能忆念过去造业受诸苦报,故于今生不应造恶。】(《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十)

那么这一段呢,佛陀继续讲说,跟微末底讲说,自在能造作一切、是万物之主的过失,前面已经告诉你了;那假如说主张神我能制造一切这个过失,这个加倍于前面说自在能够生一切的过失啊!为什么呢?因为这个神我,指的就是见闻觉知我,假如说这个见闻觉知这个神我是常,而能够造作,譬如说这个五蕴身是祂造作的,那么这个身体应该去住要自由才对,应该是跟这个常一样,应该是自在的,没有人能够加害于它的;怎么会有时候看到有人,怕被损害身根而嚎啕大哭,害怕死去呢?假如说你这个神我是常的话,应该要能够忆念说,过去世曾经造过什么恶业,受过什么苦果,那我这一生应该不要再造作,才不会再重复过去生所造的业、所受的苦才对啊,但是看来都不是这样嘛!

那佛又继续这么讲:

“又我常者,即应自在舍于衰老恒受少壮,如脱故衣更着新好,云何而有老病死耶?以是当知,我非作者。”(《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十)

佛陀继续说,如果这个神我、这个见闻觉知我是常的话,那应该要很能够自在,去舍掉这个色身的这个衰老,应该永远都是受这个少壮之身才对,就好像说能够脱掉旧的衣服,穿新的、好的衣服一样,怎么会还有所谓的老病死呢?所以,这个我、这个神我绝对不是能够造作这个一切,能生一切的。

能够造作有情的色身的其实不是自在,也不是这个见闻觉知我;因为这个见闻觉知的我,祂是有了这个色身才开始现起的,譬如说人在胎中以后,四、五个月的时候,五根雏形现行以后,才开始有见闻觉知的;所以,怎么可能说这个见闻觉知能够造作这个色身呢?而能够出生有情的五蕴身的,就是有情自己拥有的,自己本来就有的如来藏,是有情自己的如来藏,来出生有情的五蕴十八界。众生皆有如来藏,就是佛教教理的根本。但是这个如来藏呢,祂是不同于外道所主张的自在天或神我的,这个部分佛陀其实在经中,也已经很早就为我们开示了。经中佛陀这么开示:

【佛告圣者大慧菩萨言:“大慧!我说如来藏常,不同外道所有神我;大慧!我说如来藏空、实际、涅槃、不生不灭、无相无愿等文辞章句,说名如来藏……是故大慧!我说如来藏不同外道说有我相。”】(《入楞伽经》卷三)

那这一段经文里面呢,佛跟大慧菩萨这么说,说如来藏常,祂绝对不同于外道所说的这些神我,因为外道所主张的神我,都是以这个见闻觉知为基础的,可是这个如来藏常住,这个如来藏心常住于世间呢,祂这个是什么法呢?那佛陀说,祂经常讲的空讲的是什么呢?讲的是说这个如来藏,祂没有我执、法执,所以是空。祂讲的这个实际呢,是说这个如来藏,不假因缘本来就在,所以说祂是实际。那佛陀有讲的这个涅槃,指的是什么呢?指的是说如来藏祂不生不死,本来解脱,所以这个涅槃指的是如来藏的法性。那所说的不生不灭,又指的是什么呢?指的是说这个如来藏本来就在,而且本来具足了这些蕴处界诸法的法种,所以才说这些法种不生。那不灭指的是什么呢?如来藏祂能够藉众缘不断的出生五蕴十八界,所以说不灭。不生不灭指的是如来藏的功德法。无相指的是什么?是指说如来藏祂没有我相、人相、众生相、寿者相。无愿又指的是什么呢?指的是如来藏真如无我,也永远没有愿求。

所以,这些“空、实际、涅槃、不生不灭、无相、无愿”这些文辞章句,其实就在说明如来藏本来具足这些功德法性,那么这样子怎么会同于外道所说的神我呢?外道所说的神我,它是依止于这个五蕴身的见闻觉知,以见闻觉知为我,然后来想象的,这个见闻觉知祂是不灭的,以为说这个见闻觉知可以从过去世来到现在,然后再到未来世,以为这样子,这个神我来出生有情,以为这个神我能造作一切。所以说,如来藏本身绝对不是外道所说的神我,根据这一段经文佛的开示,我们已经知道了。

那么如来藏的法呢,祂有真实法,就是前面所说的,祂是空、实际、涅槃、不生不灭、无相、无愿,那么这些法绝对不是外道所主张的这个神我的法性。因为外道所说的神我,是以见闻觉知为基础来说的,见闻觉知本身不空,因为祂与我执相应,与法执相应;见闻觉知本身不是实际,因为祂不是本然存在的,祂要藉因藉缘才能出生;那见闻觉知本身不是涅槃,因为祂有生有死,祂被这个烦恼系缚,在三界中不能自在;那见闻觉知本身有生有灭,新的五蕴出生才出生,五蕴坏灭了以后祂就灭了;见闻觉知本身有我相,有我相就有人相,就有众生相,就有寿者相,有五蕴的一期生死的相貌;那见闻觉知有愿求,要求解脱,求解脱就是有愿求,要求再生到人天,要求享福。所以,这个空、实际、涅槃、不生不灭、无相、无愿,这些文辞章句,都不是见闻觉知的神我所能拥有的功德法,更别说这个神我祂能够出生一切法,能出生有情一切法。所以说,如来藏祂不是一神教的上帝,也不是大自在天,更不是外道所主张的执著的神我。

那么这个上帝、大自在天、神我,这些都是与无常变异相应的。因为刚刚佛陀为这个外道开示的法里面已经知道,都是跟无常相应的,那么都不能脱离意识的虚妄想像的范围,所以,所谓的上帝、大自在天他们都不是法界的实相。而外道或是一神教,会想象这个上帝、大自在天,是因为他们认为,这个无常的法不能自己出生,所以一定是有一个法来出生。只是因为他们没有办法了知说,这些法本身的实相是什么,只有在佛法中能够真实了知。只有在佛法中能够真实了知说,原来众生皆有如来藏,而如来藏能够为众生所造作的一切的业种,都能够帮他执藏,帮他实现他的果报。这个法呢,外道们他是不能了知的,只有在佛法中,能够信受三宝,能够跟着佛所教导这些法道如实来修学、如实实证的菩萨,才能够真实了知。因为法界的实相心甚至于阿罗汉他都不能实证,所以对于三界因果的真实相貌,三界因果的轨则,阿罗汉也不能究竟了知,不能如实了知;只有实证法界实相的菩萨,跟着佛陀,跟着上地菩萨,一直修学的情况之下,才能够依止于这个实相的智慧,依止于所修证的无生法忍,能够知道这些三界的因果的真正的相貌。

那如来藏本身,祂并没有无常变异的过失,因为如来藏祂不是因缘所生法,祂是本然而有的,祂的真如法性不会变异,祂的真如无我从无始劫以来,到未来成佛都是一样;所以祂没有这些外道所主张的,这个大自在天、上帝、神我这种过失。如来藏本身本然存在,不生不灭,祂是能出生有情的根本,祂是涅槃的本际。所以一切法最终归纳,回到有情本身来讲,有情是如何出生的,是他的如来藏,藉着这个父母的因缘,藉着四大的养分,还有有情所造的业,来由如来藏的功德法来出生这个有情。所以呢,因为如来藏是本来解脱的,本来不系缚在三界中的,所以二乘人他们灭了这个五阴出生的因以后,五阴不再出生以后,祂才能成为涅槃的本际。所以这个道理,就是佛法的根本教理。

那么学术研究的学者,他在以意识的层次所知,比较这个一神教本身的这个理论以后,给了佛教一个无神论的这样的评论,我们要知道它到底是什么意涵。如果说误会的说:那佛教是无神论者,是不是佛教它是讲不承认有欲界天的天神,是不是说佛教不承认有鬼神?其实不是,反而是佛教的教理本身,能真实的含摄欲界天的天神、鬼神、鬼道,到底他们这些来由是怎么来的。三界六道的有情,各有各出生的因缘,各有各所造的业因,所得的果报。那佛教的这个教理呢,因为它是以实证法界实相为根本,最后能够究竟了知如来藏本身的这个功德法,也就是说成佛以后圆满了一切种智,最后能究竟了知三界一切法,无所不知;所以,对于三界有情的这种这个轮回的道理,是最能究竟了知的。

那么三界的有情里面,当然不能说没有地狱,没有畜生道,没有鬼神道,没有天界。因为假如只有人的话,那么一切所造的恶业,都是没有办法酬偿这个果报,因为同样都是人,那么还有什么果报的差别呢?所以,因为众生所造业的差别,必定有去酬偿这些业报的果报,来成满这个众生的依报。

所以,只有佛教教理它能够证明天神、鬼神的存在,以及断定说为何会生为天神、鬼神的因缘是什么。那么这些道理呢,反而是佛教以外的宗教所不能清楚明白的,为什么?因为,佛教以外的宗教,譬如说一神教,他们其实也不知道上帝在哪里,而我们却知道说,他们所想要找的上帝,其实是他自己的如来藏。因为他们认为,能够出生这个有情,一定有一个法,那是什么呢?这个法,其实就是他自己的如来藏。只是说他不能了知,并不是表示他不能了知,那么他的如来藏就不存在了。

所以对于佛教而言,所谓的这个无神论,其实不是佛教自己去订出来的;而是透过学术研究者,他们在比较各种宗教,因为佛教宗教之一嘛,一神教也是宗教之一,还有其他的宗教,那当然在教理上来看的话,为什么说佛教会认为大自在天不能生一切法,这个神我不能生一切法,所以呢,你们所主张的神我不存在,你们所主张的大自在天不存在。那这个主要是在从实相的道理来说明,并不是说因为是被评论为无神论,而表示说,佛教的这个理论里面,它是不承认有三界六道的这些有情的。

也不是说,你今天信佛学佛以后就不祭拜祖先了,就认为没有这些鬼神的存在了。其实不是!反而是你信了佛学了佛以后,更加了知说,有可能祖先他还在鬼道,那么你应该为他追福,应该为他开示,让他能够早一天离开鬼道,能够往生人间善处。因为不知道自己人间的眷属已经不能眷恋,所以有时候祖先不知道这个道理,会过于眷恋人间的眷属;所以在他七个七的中阴的寿量过了以后,他一定有生处,那大部分呢,如果没有造什么恶业,就会生到鬼道里面去,然后在这个家里面守着,成为我们所说的祖先。那么在这种情况之下,你学了佛以后,你更加会来对你的祖先作祭拜,甚至于会为他们开示,让他们能够了解这个道理以后,早一天能够离开鬼道的苦果,生于人间,然后能够有因缘听闻佛法,修学佛法,乃至于说能够有实证,来进入佛法中正修行。

所以,探讨这个问题说“佛教称为无神论的意思是什么”呢,这个前后道理我们要这样来思惟才不会误会。那么这个题目,我们就探讨到这里了。

阿弥陀佛!


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