大修行者能代众生消业吗?

第57集
由正益老师开示
文字内容

各位菩萨:

阿弥陀佛!

我们今天要讲的主题是:大修行者他可以代众生来消业吗?

这问题问的是说,到底众生能不能藉由他人的加持把自己的业予以消除。如果从实际理地上来说,众生的每一个人的业,乃至于每一个物种他的业,是储存在自己的如来藏里面,然后跟他有相邻关系的,也是储存在另外一个对象或是更多对象的如来藏里面,如果要改变所有完全的业,就必须要所有牵涉到这件事情的业行的一切众生都改变,这样才叫作改变。而大修行者,所谓的大修行者也有定义上的问题,他如果没有办法可以观察到这个如来藏,这样的话,他根本还没有明心,他也没有证悟,他又如何能够转变别人的业果呢?所以,我们对世间上所认为的这一个消业不消业的问题,必须要从另外角度来看,才会比较如实。

如果说一个人,譬如说他杀了另外一个人,甲杀乙好了,甲把乙杀了,理论上他只要赔偿乙一条命,未来世或是当世把这条命捐舍给对方,让乙重新杀回来,这样事情就了结了。可是,佛法中告诉我们不是如此,佛法中告诉我们的业报身,什么叫作业报身?业报身就是你继续投胎或是转异到下一世的这个身体,必须要由这一世乃至于以往的业果来变现出来。那就会有六道轮回,六道轮回就是告诉你有天人,有阿修罗,有人,有地狱、饿鬼、畜生这六种。简单说这六种,这六种意思是说,要由你的善业比较强或是恶业比较强,来决定三善道——人、天、阿修罗,或是三恶道——地狱、饿鬼、畜生。在这种情况下,有一个业报身的问题,并不是说你有一个业报身以后再去面对对方,给对方杀的问题而已;所以业报身这一个事情就要由你的业来变现,有时候甚至业报身要经过许多次的生死。那因此问题就来了,假如说业果可以改变,业报身确实是可以改变的,你可以远离恶道,但是过往对无量众生之间酬偿的问题,是要如何来变动呢?

显然这是超越一切众生所想的。简单而言,你未来世如果透过在佛法中的修学,这样可以将许许多多的无量劫的生死这些业道的变化来加以更改,因为你的善的因缘的种子比较强,又懂得来忏悔,忏悔自己过往中对于贪瞋痴的种种无明没有警觉,所以在佛道中造下了许许多多的恶业,所以这些有染的恶业今天发心来忏悔,来修除。所以,这个部分比较没有牵涉到说对其他有情的这一个酬偿等等的问题,所以你的业道可以透过这地方来改变。

而对于众生其余的部分,他当然也会改变,只是说这改变跟他的想法可能不太一样。譬如说你以前欠人家一条命,就以刚才那例子来说,那未来他可能不需要用一条命来还,而是要以一条命更多的命来酬偿。那你说这句话怎么说呢?因为菩萨为了救护一切众生,对于有恩于你的众生,要加以提携,要加以回报;那对你——你还欠人家的,你当然要偿还,只不过说用佛法来偿还。佛法的话,你要让对方能够怎样?能够修学佛法,那这个度他就不是一天两天、一辈子两辈子,而是可能是无量劫生死的事情,所以你要用无量辈子的生死来偿还,这当然抵得过你当初只有杀他一条命,甚至说必要的时候,这位菩萨让他多杀几次也没有关系。

所以菩萨道它的观点是非常开阔的,因为四宏誓愿有说到“众生无边誓愿度”,所以,无边的众生不管是对我们有恩,或是对我们有仇,我们都可以用佛法来让他获得法身慧命,所以生死这种幻化的事情就不是那么重要。也就是说,菩萨可以在得证无生法忍的时候,最后在八地得到于相于土自在,你可以变化一切的身相,然后该被人家杀的,因为杀的因缘而能够教化对方,或是教化一些世间,这样的话被杀就无所谓;乃至于说需要的时候,你都可以入三恶道。本来已经没有三恶道的业,可是菩萨可以因为愿力来变现,这样的话你只要稍微轻微的作意,马上就可以变现一个地狱的报身,然后跟地狱的众生在一起,方便作为同事,然后来利行,这事情也是可以产生。所以,菩萨不会将最后三恶道来当作是一个牢狱,也不会将酬偿对方的生死、有情的生死来当作是非常痛苦,这原因就是因为修学佛法的缘故。

所以,今天我们要说,如果说要酬偿业果,就应该从这个地方来深思来思惟,真正的业是由自心种子的转异、转变、转化,这些透过正确的道理(正确的道理就是佛法的大乘第一义谛的圣教),透过第一义谛的圣教,就可以知道说,业它是被收藏的,所以业没有分这个人或那个人,没有分是我的、他的,只要在这种业性的染着这种情况下,阿赖耶性就会产生这样的业的种子,所以许许多多业的种子都是不清净的。所以在这种情况下,虽然没有一个真实的我在世间,可是我的真心这个如来藏还是将一切的业因业果,最后会加以记录以及实现,在那种情况下,你就没有办法脱离业的束缚。所以,应当了解是“我为什么要造作这个业?”而不是想要透过其他的方式,尽快地把自己业消除,以为我可以免除种种的苦,然后可以不要负担众生的这些生死的业果,这样想法就会偏向于二乘,或是凡夫人想的,只是想透过一些简单的方式,然后来作身心不乐触的免除,却不想要尽更多的力量,来修学佛法。所以,即使是大修行人、小修行人,都一样不能转易凡夫的不可爱的这个果,就是因为凡夫想的都是快速能够成就佛道,或是快速能够脱离苦,却不晓得佛道它就是这么样的漫长。

透过这样的以上思惟,我们再来简择,什么叫作大修行人?大修行人他出现在世间应该要做的是什么?从古到今,就是有很多的人他并不清楚佛法,他不知道真心和妄心的区别,可是他非常出名,他也变成这些名山的大师,然后这些被世间认为是大修行人,他们所认为的心是什么心呢?就是属于六识这个妄心。因此,他们所说的道理都不合乎《心经》真正的密意。《心经》本来也没有什么密意可说,只是众生没有办法置信,真心祂的体性是这样的和意识心不同。祂哪些不同呢?可以让众生产生无法置信,产生迷惑呢?就是真心祂没有见闻觉知,祂没有六识的见闻觉知;祂有祂的觉知性,只是说祂的觉知性不是没有证悟的人所能了解的。没有证悟的人没有办法亲眼去触证到底是不是,你只能够相信佛语,佛在第二转法轮就已经先说了,这个就是等于是无见无闻这个心。无觉无知的这个心到底是什么心?所以方广经典都是如是说的:如果要把祂当作是六识心,就会陷于一种困境。

就是说,这样的大修行者所说的就是不如法,就是等于是相似佛法,而不是真实佛法,说出来这个心好像煞有介事,就说这一念介尔之心就是法界,这一念心就是法界等等,听起来好像也没错,可是实际上呢,这骨子里却都是错的,因为这个人以为的一念心实际上就是六识心。他们如果遇到了讲如来藏的经典,也会跟着说如来藏,可是他不知道如来藏和六识心是如何会合的;等到他看到《楞伽经》讲八识,他也跟着讲八识,可是他心里面还是不清楚如来藏祂的体性是什么;如来藏就是阿赖耶识,顶多他可以这样认为而已。他会说,如来藏就是第八识,是阿赖耶识,如来藏就是藏识;然后说的好像煞有介事,可是他对于如来藏的体性却是不了知的;可是这样的人他也会认为他了解“心”,他也了解《心经》的“心”。所以这样的道理,《心经》真实的道理已经在这个佛教中被掩没很久了。

所以,我们今天要来告诉所有在电视机前面的学佛的人,到底什么样是你应该追求的佛法;你不应该只是想要请修行者帮你消除这个业、业报而已,因为你要消除业果,你可以靠自己尽力修学的方式来达到;即使你想要不断地享受你目前的生活,那你要切记一点,你应当继续在未来世可以往生极乐净土,可以让自己的五欲达到清净,让你在修学上不用下很多的功夫,就自然与道相符合。佛陀允许这个世界,而你在那个世界里面也不用再担心你有业报怎么酬偿的问题,所以你不用在这个世间去想说你要如何去消业不消业,因为消业不消业都是一时的。没有真正的消业是可以没有了解如来藏,没有了解第一义谛、了解真心妄心,然后可以透过诸佛菩萨把你的业全部消除,然后说这样你是在修学佛法。不可能!如果是这样的话呢,诸佛菩萨只要把我们的世间一切有情的业都消除,每一位都变成人,每一位都变成甚至是天人,然后在天上说法,然后让我们永远都不下堕,这样的话是不是就可以度尽一切众生呢?

所以我们应当思惟:业它有它的不可转性,然而业本身还是虚妄的,它的不可转是因为我们没有打算要转变它,没有打算真实面对这些虚妄性的心识、这个六识心的变化,不愿意自己当上一个真正的大修行人,而是在世间的框框里面作种种追寻。如果这样的话呢,就是到了驴年也没有办法脱离生死的苦,到那时候,还是整天有数不清的业,想要透过各种的方式来消除。不论是佛法上,如果那时候有别的宗教,甚至像世间民间的灵媒,你也会喜欢的,因为他们能够解除你许许多多生命上所难以思议的现象;可是我们要在这里说,就算能够解除在一时,可是未来的时间里,你还是会因为自己的生活习惯,还会因为自己心性的问题,还会因为自己对于第一义谛不了解的这样种种的心性,最后会产生种种的过失,造种种的业,贪瞋痴三毒是免不了的。所以,这样每天忙着造业,每天又忙着找其他途径来消业,这样的日子如何能够一直过下去呢?

所以,我们应当来思惟什么叫作真正的修行人,而不是从他的名头,从他的名声,从他的名望,来看说他叫作大修行人,而是应该回到佛典来,到底《大藏经》三转法轮讲的义理是什么?什么才叫修行?修行所要知道义理是什么?只有透过这样的方式,才能够转易自己的业果,所以要真实信受三宝,所以三归依是不能够变动的。

三归依里面就是相信佛,相信佛就是一切智,不论有多少人说:佛祂不会是一切智,祂是已经过去的人,在那种年代下,科技不发达,文明不发达,祂怎么可能了解到世间无量无边的宇宙这个世界呢?祂对于世间的科学,祂怎么可能会知道呢?所以,这些都是对佛不信任。

对佛甚至有人采取毁谤来加以攻击,这些态度都是不对的,因为他会认为佛是没有说完或是没有说这大乘法,对法他也没有理解,他觉得大乘法是后人编造的;“佛陀我会尊敬祂,就是因为对祂有永恒的追念,并不是祂不是人”,所以世间的人还是认为佛陀只是跟我们一样平凡的人,这想法也都错的。也就是说,能不能消业是对于法有没有信受,对于佛教这个三归到底有没有真实了解;三归就是归依佛、归依法、归依僧;如果这一点没有办法信受,不论找谁来消除业都很难,纵使是一时可以,可是将来还是会苦果降临,而且后来的苦果会更重,因为所要背负的就是前面后面一起叠上来。

对于归依僧来说,许多人认为,僧就是目前出家在寺院里面修行的僧,才叫作僧;如果是在外面,这个寺院之外就不是僧。这种说法也错的,因为大乘佛法里面有说,要能够敬仰、真正地归依大乘贤圣僧。所谓大乘贤圣僧,也特别要指说能够证悟的,能够了解真心在哪里的,这样的话才叫作修行。以前禅宗祖师说“不识本心,学法无益”,这意思是说,如果你没有找到这个真正的这个自心,就是这个如来藏,不管你说玄说妙,甚至能够非常精进,它没有一个真正究竟的利益可说,因为佛道是由你的真心这个自性佛来开展的,不是离开自性佛再去从外面寻找;如果这样的话,你在外面寻找一个道理,就是“外道”,外道是外于自心而去求道的,所以这样的修行不能称为修行。

所以佛陀也有显示,显示什么呢?显示六年苦行,显示各种禅定,达到四禅八定,所以不论是苦行和禅定,想要远离世间的享乐,想要远离世间的这种骚动、扰动,然后让自己身心沉静,这都不是正确的佛法。正确的佛法所说就是要了解第一义谛,了解法,了解能够证得这个真心之法的善知识,然后要向他殷切地求法。如果对于世间哪一位善知识不清楚,佛法有说没有关系,你还是一样可以求生净土,还是一样可以归向净土法门,只要不要破坏自己应该持守的本分。

什么叫本分呢?就是对于五欲太过的放纵,乃至于对于戒律都不遵守。不论是杀生、偷盗、邪淫、妄语、喝酒,这些都应该自己好好的简择,然后甚至在临终的时候能够忏悔,能够以十声佛号这样来好好地诵唸,这样一样可以未来在极乐净土中,可以检视自己的业,可以清楚的消除自己的业,然后对于众生所应当给予的,不论是恩与怨,都可以以无量无边的菩萨行来究竟利益。

所以,自己要成为真正的修行者,了解真实法,这才是佛法中的真正的消业。

好,我们今天就讲到这里。

阿弥陀佛!


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