佛教的根本教条是什么?

第51集
由正益老师开示
文字内容

各位菩萨:

阿弥陀佛!

这一次我们要介绍的主题是:佛教的根本教条是什么?

实际上,佛教并没有特别施设一些规范,然后一些强制的、不合理的;完全是顺着如何成就佛道而来的。所以,佛教如果要说真正有一个严谨的教条,我们就可以说是四不坏信。

何谓四不坏信呢?就是对于四种应该信受的,要予以强力的信受。这个四不坏信,就是在一乘佛道上的三归依以及受菩萨戒。因为一乘佛道就是能够迈向佛地,而不会流连于二乘,甚至是外道的恶见中,如此就可以圆满佛道。因此,四不坏信是一切学佛人所应当遵从的,也就是说,应当归依佛、归依法、归依僧,以及持守戒律。

关于最后一项的持守戒律,许多的众生以及学佛人都非常的担忧,想“我为什么要去将自己束缚?”然而却不是如此。以佛法来说,真正的本心祂是自在的,祂没有受戒,也没有持戒,祂是于戒自在,而且于一切万法自在;因为我们的本心就是如来藏,如来藏祂没有见闻觉知。初闻到这样深的法的人很难相信:“如来藏为什么不能跟我一样,能够看得见世间的物体呢?为什么听不到世间的声音?”这就是佛法非常与众不同的地方。因为佛陀亲证这个如来藏,所以将如来藏的所有的内涵,都一一予以亲证,没有一点点遗漏,如来藏祂的体性就是如此。所以,根本的教条要说的话,就是要建立正确的大乘法的知见,也就是说这叫般若正见。

然后,我们回到戒这地方来说,一般的学佛人就应该来持守五戒;然后在五戒之上,就应该继续来向菩萨戒来熏闻,熏闻到一个阶段以后,愿意来接受菩萨戒。菩萨戒本身,佛并没有说强制所有的一切的人,都可以在一个短的时间里面,可以修学成满;因为这个戒,它本身是属于心地戒,要看每一位学佛人他当时候身心的状况。然而,佛在五十二菩萨阶位很明确的指出,只有等到你入地以后,成就二地菩萨的时候,戒才可能修持得圆满。

因此,受戒的本身,是为了让我们可以不至于堕落到三恶道;并不是要强制规范我们要如何如何如何,这是守护我们。就像是今天你在一条山路上,这样的在行走,不论你有搭车,或是一个人在走;这样的佛道在行的时候,前途未卜,然后渺渺茫茫,最好的方式是你筑起这个戒的护栏;因此有这个戒,就像是这个山路中,你永远不会摔到山谷中一样,不会沿着道路上跑出去。

而且,有戒在持身的话,对于五欲的贪婪会比较少。会了解说:“外面另外的一条道路,它们看起来风景非常优美,那我是不是抽个空溜下去?”那如果有戒的话,就知道说,戒本身是可以避免五欲的种种的不好的贪婪,而能够顺五欲,不至于说这样执著得太深。也就是说,五欲只要轻微的受,在这个佛道中继续的前进就好;不至于将五欲很浊重的部分,来困扰自己的身心,导致自己未来的厚重,非常重的果报。

因此,戒的观念就是如此,所以大众不用对于戒来担心。要想:就是因为每个阶段对于菩萨戒的认识是不太一样的,所以不用去担心说“我是不是受戒完以后,要马上可以持戒圆满?”这不是佛所订制、制定这个戒——菩萨戒的标准,没有说一定要如此作。而每一位菩萨都是要受戒的,因为只有受戒以后,你才会跟菩提心在相应的程度会提高。

所谓的菩提心也是佛法的正见,也就是在四不坏信里面当然隐含着许多应该具备的观念。譬如说,一个人学佛的目的是什么?就是要得到真正的解脱。可是真正的解脱是什么?真正的解脱就是没有解脱可说,所以才称为解脱。也就是说,解脱并不是有一个束缚你的一个东西在那里,而是你要找到真正有一个常法,就是一个本在、本自、本住这样的一个法。祂这个常住法本身,祂是没有一个东西捆绑祂,所以祂是没有一个东西来束缚祂,因此祂也不需要任何的一个解脱。也就是说,这个本自之法就是众生的佛性,就是众生的自住的如来;祂具备一切功德,具备一切的智慧,所以祂不用受用一切诸法。也就是说,祂自受用祂自己的法,而且祂也不需要作种种的内观、种种的思惟,因为祂是随顺着三界一切诸法的缘起。

何谓是三界一切诸法呢?所以我们要有一个根本的信受,就是说,包括我们能取这三界一切诸法的心识,或是我们称为眼、耳、鼻、舌、身、意识这六个识,祂本身呢是没有自在性的,祂本身也是虚妄性的,祂本身也是无常性的;然后祂所面对的了别的这个境界,包括三界里面的山河大地,以及车水马龙的一切的景象,这些都是属于所面对的六尘,这六尘也是属于虚妄性的。而佛陀说,并不是因为这些东西会败坏,所以我们才说是无常,是它存在的当下就已经是无常,没有一个常可说。怎么这样说呢?就是因为一切的法都是不断的在变动,没有一个固定的,没有一个所有的内涵是不变动的一个东西存在,包括我们的心也是如此。

所以佛法提到有位比丘,他有一天产生一个恶邪见。他说:“我今天这一生这个六识,或是这个意识,要到未来世是可以的,因为祂就是轮回的根本,所以祂可以去到后世,祂可以继续绵延不断。”因此,这样的见解就遭到佛陀的斥责,佛陀甚至用了两次“你这位愚痴人”来告诉他:“你所主张的心识,到底是哪一种心识呢?你所主张的心识,就是这样的能够看、能够闻、能够见闻觉知、能够说话?这样的心识不是我所说的可以到后世的心识。”因此佛陀说,有个常法。

所以,在根本教条里面,实际上是包括着,对于常见是不是在每个人心中都已经固定下来要予以破除。因为这个常见是众生的根深柢固,就会产生许许多多观念;包括轮回里面有一个灵魂,或是中国道家有说“三魂七魄”等等,然而这些见解都是错误的。因为真实心这个心识,祂很特别,祂是不可见的;祂虽然没有见闻觉知,但我们指的是祂没有六识上的见闻觉知;可是,当你成佛位的时候,就会大大的不同,不过那个不同还是祂本性的功德。在我们因位的时候,要找到这个真心,确实要对般若的正见要非常的清楚。因此这就是“法”。

在大藏经里面,也有许多的经典经论,实际上是经过伪造的,但绝非是像有一些人,他以学术考古的心理态度来说“大乘经典都是错误的”。这样的说法不但值得商榷,而且这样的说法是属于破坏四不坏信。因为佛在三乘经典里面所提的都是一贯的,就是一乘佛道。虽然许多人阅读阿含,他觉得小乘经典没有这样说,然而他的见解却是不对的。为什么呢?因为从佛开始,就是实际上祂是过去生不断的累积祂的福德以及功德,以及造就许许多多能够成就菩萨道,乃至声闻、缘觉道的行者,这个历程我们就称为菩萨。

所以,并不是像有的人,以为《阿含经》里面,或是“本缘部”里面,并没有提到所有关于菩萨的事迹。实际上是有的!如果以小乘法来说,最快的修行一生就可以了结,就可以入无余涅槃,但这不是佛陀的本意;因为佛陀的本意是希望一切的众生,都能跟祂一样,发觉出这个不生不灭的涅槃,就是真正的涅槃心,而不是将自己变成槁木死灰。然而这样的道理,逐渐的在现代的佛教里面慢慢的失去了,所以今天重振大乘的四不坏信——一乘佛道四不坏信,是一件刻不容缓的事情。

再来,就是对于贤圣僧的信受。许多人认为证悟是不大可能,这样的想法又过于怯懦,无法承担如来的家业。另外一种人他又认为证悟很简单,他一下子就证悟了;甚至有的人认为,他不知道已经悟过多少次了,小悟多少次,大悟多少次;这种说法又是过于对佛法轻慢,而且本身也是妄语。

要想当初,佛陀示现灭度之后,这个真正证悟的菩萨,实在是非常非常少,凤毛麟角这样的少。因此,当达摩祖师来到中土的时候,只有二十八位证悟——或许他们还有一些嫡传的弟子证悟,然而证悟的祖师他们所传授的这个禅法,也是非常的深奥。所以,等到来到中国以后,中国的禅师们,就是以前在佛陀座下,然后继续留在人间来应化于世间的,然后予以作种种的方便施教,产生了中国很特殊的公案。然而公案实际上在佛陀的年代就已经有了,只是说并没有像中国佛学在开展禅门这种密意的时候这么多了。不过不管怎么说,我们要看到的是,禅门祖师对于这个“阿赖耶识就是如来藏,就是真心”是没有疑惑的。证悟的祖师他们当下发现了这个法。然而证悟的祖师们还是非常的少;所以不应该轻易的说,自己是有所证悟;然后不应该轻易的来解说公案,解说公案其中的密意,因为这样就是泄露密意。

然而,世间的许许多多自认为开悟者,他并不晓得这中间的差别。他们以为:“公案这样的法就是没有道理,没有逻辑,所以我只要随便说一说,就代表我能够于公案、于法自在。”实际上,这个见解也是错误的。因为公案它就像是一个敲门砖,它让你知道说,般若真正体性是这个真心,祂既然没有见闻觉知,又无形无相。那你如何能够找到祂呢?可是祂应该是一直存在,如果不是这样的话,就应该没有涅槃这种常住法。所谓涅槃不生不灭,不是代表说涅槃祂不存在,是说没有一个法可以出生祂,祂是本来无始以来就已经存在的心;而且每一位有情都有,不是说哪一位有情缺少。所以祂就是我们的真正的佛,所以一切众生都有这尊佛,只是说你还是要去开启祂。所以,公案就是来扮演这样的角色:在你具备正确的般若知见之后,在你能够持菩萨戒之后,然后透过这样的修学,如何参究这个真正的般若,所以这才是真正的禅。

透过这样的方式我们就可以理解,我们今天如果是归依僧宝,到底什么是僧呢?就是应当信受大乘佛法,信受这一乘佛道,信受将来一定可以得到真正的解脱,走到这样的知见上,这样才是正道。不至于说,在许许多多的法里面,迷迷懵懵懂懂,认为“佛是真的是存在的吗?”或是“佛祂应该是个人吧?祂应该是个宗教家。”对佛产生怀疑,因此导致于对法产生怀疑,认为:“佛说的许多法,然而大乘佛法是后来思想的一些改造,以及一些思想的发展。”这些想法都是错误的!甚至认为:“证悟者他如果证悟,那我也可以赶快来宣称自己证悟。”也就是说,对于三宝是没有办法产生归依信受,这样也不可能产生自归依佛法僧。

什么叫自归依呢?就是相信自己 有一个本住的这个法,那本住的法能够让轮回的体性得以产生。所以,无始以来这个本住法,随顺众生一切有缘,然后在这个因缘和合的这个聚会之中,产生了许许多多的恩怨情仇,以及果报偿还等等。然而每一位有情都有这样的如来藏心,祂并没有移动,祂也不会刻意在三界法中显露出祂的如来藏身,甚至起一个念头说“我要来作什么”。可是,即使是这样的话,也不能说祂就跟我们一切无关。应该了解,因缘果报之所以成立,就是完全因为有这个阿赖耶识,有这个真如,有这个如来藏,有这个常住法,有这个本心,有这个佛在阿含经典所说的不是六识的心识;遇到这个这么特殊的心识,你只能够退还,因为祂再过去就没有了,因为祂是一切的根本。

然而,这个心识不是一个大自在的造物主,不是一个大自在有情,这个心识也不是住在虚空之中。所以,这个心识非常非常的特别,以及非常的难寻。那我们对于祂一些体性,应当了解,应当信受。这样这一生就有机会因为亲近善知识的因缘,而可以得证,得证这个本来面目;而不至于在一些境界中流转,甚至认为“轮回的体性就是我很轻易的破解了”。甚至有的人他会倒转回去,跟其他的宗教一起说“你的宗教也非常好”;甚至开始对于民间的一些信仰等等,产生了依靠。也就是说,我们应当从这些迷惘之中来离开。

所谓的四不坏信,就是知道说世间一切都是外道与邪见,或是世间的这种“我所见”。所谓的我所见,就是建立都是属于我的,认为“这是我的,我拥有这个”;包括许多人对于真如这个如来藏,也是作这样施设。他们把这种相似佛法放进来,认为这种相似般若就是在说,“我是有所得法,我可以得到,再去获得种种等等美妙的东西”,或在思惟这个。然而佛法不是说这样。因为它既然是你的,本来就是你的,这才是真正的法;所以它是没有得之法,不可得之法。不是说,你自己身上有了一个东西,你最后找到的话,就说“我得到这东西”。这种说法理解上是错误的!所以,对三界的这种执取,在佛法中并没有特别的去予以留恋;而是随顺这个世间,看众生如何在一个进阶的、渐次的各种的路程里面,能够归向于佛道。

所以,我们对于四不坏信应当去了解。四不坏信是基于许许多多正确的见解,这些正确的见解,是破除世间的许许多多谬误的这种不正确的知见,包括说对鬼神的崇拜,这些都是错误的。应当去想,鬼神他也是众生,他的生命也不究竟,他的智慧了知也不清楚;在这种情况下,对于鬼神之法,应当摄受而远离,而不是归依,变成他在摄受我们。要去想,众生虽然是苦,可是苦还是有个尽头;与其人生在一直算命或是卜卦,一直求这些吉凶之过程,不如好好归依佛法僧,然后对于自己产生信受;即使不能堪忍这个世界,也没有关系。

佛说,不能堪忍的菩萨非常的多,诸佛因地都是如此,不喜乐这个娑婆世界;所以应当求生净土,这样的话,可以继续自己的法身慧命的成长。

好,我们今天对这个主题就说到这里。

阿弥陀佛!


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