佛教相信阎罗王吗?

第32集
由正鈞老师开示
文字内容

阿弥陀佛!

各位菩萨:

今天“三乘菩提之学佛释疑”要跟大家来谈一谈说:佛教相信阎罗王吗?

个人觉得说,不应当在相信与不相信上面来讨论。这就好像说,有一类的众生多半不信地狱的存在,因为不相信地狱的缘故,所以往往敢于恣意妄为,因此而就造作很多的恶业,舍报之后当堕地狱。乃至会有假名善知识暗示说:“哎呀,地狱其实是圣人施教的方便,并没有地狱。”不是不相信有没有地狱,就因此就没有地狱;这就好像说,早在几十年前,大家也都不相信说人类可以登陆月球,不相信归不相信,人类最后还是登陆月球了。又好像说,不论有人在认为说到底有没有天龙八部,但是世界之中,始终会因为种种业力的交感而产生天龙八部;当然,有一部分是菩萨发愿往生的。

那么到底这个佛教相信阎罗王的题目,我们可以进一步去思惟什么事情?或者是说,我们来想想看说,佛为什么要为我们宣说阎罗王这一位有情?可是再进一步思惟之前,我们得先要了解一下,阎罗王在这个世间到底是扮演什么角色。而经典中提到阎罗王这个角色,又是怎么说的呢?

先看《长阿含经》第十九卷里面的记载:【佛告比丘:“阎浮提南大金刚山内,有阎罗王宫,王所治处纵广六千由旬,其城七重、七重栏楯、七重罗网、七重行树,乃至无数众鸟相和悲鸣,亦复如是。然彼阎罗王昼夜三时,有大铜镬自然在前,若镬出宫内,王见畏怖,舍出宫外;若镬出宫外,王见畏怖,舍入宫内。有大狱卒,捉阎罗王卧热铁上,以铁钩擗口使开,洋铜灌之,烧其唇舌,从咽至腹,通彻下过,无不燋烂。受罪讫已,复与诸婇女共相娱乐,彼诸大臣同受福者,亦复如是。”】(《长阿含经》卷十九)

《长阿含经》第十九卷里面所提到的内涵说,阎浮提南大金刚山里面有这么一个阎罗王宫,里面所住的阎罗王是昼夜三时会被狱卒捉起来,然后捉起来以后放在热铁上面。而这些狱卒用铁钩把他的口拨开,用洋铜灌到他肚子里面去,“烧其唇舌,从咽至腹,通彻下过,无不燋烂”。那真的是很痛苦,对不对?假如以古印度一天为六时,那么这样看来,阎罗王一天中要受半天的痛苦;但是另外半天呢?“受罪讫已,复与诸婇女共相娱乐,彼诸大臣同受福者,亦复如是。”

阎罗王之说,在三藏十二部中多处可见,这是世尊用世界悉檀的善巧方便来教化众生。悉檀有宗义跟遍施的意思。宗义是说用宣说三界中诸世界的别别地相貌,然后令佛法的宗旨可以遍施于有情。所以,下根器人听到阎罗王的事情而生畏惧,乃至于说听到天界的种种殊胜而生羡慕;而中根器的人听闻了以后,努力的去恶向善;那上根器的人听了以后,证知种种地业报差别。所以,在经论中看到阎罗王的名相,我们应当思惟的是,佛为什么要宣说——为众生来宣说,阎罗王的种种相貌的差别?是要警示我们一些事项呢,还是要为我们宣说菩萨的种种不可思议?而不是在那边讨论说:“哎呀,到底有没有阎罗王啊?”因为有这样问题的人,表示他对佛的说法的信心是不具足的;因为经里面早就有到处都说到阎罗王的名号了,这是佛亲口所说的啊!

而在《铁城泥犁经》里面:【佛言:“我见天下人不孝父母、不事沙门道人、不敬长老、不县官禁戒、不畏今世后世者,不惊不恐,如是曹人死即入泥犁,与阎罗王相见,即去善归恶。泥犁卒名曰旁,旁即将人前至阎罗所,泥犁旁言:‘此人于世间为人时不孝父母、不事沙门道人、不敬长老、不布施、不畏今世后世、不畏县官,阎罗处此人过罪!’阎罗即呼人前对,阎罗言:‘汝为人时于世间不念父母养育,推燥居湿乳哺长大,汝何以不孝父母?’其人即对阎罗言:‘我实愚痴骄慢!’阎罗言:‘处汝罪者,非父母、非天、非帝王、非沙门、道人过,汝身所作,当自得之。’”】(《铁城泥犁经》)

《铁城泥犁经》里面所描述的状况是说,天下人有不孝顺父母乃至造作种种罪过的人,当他与阎罗王相见的时候,就“去善归恶”。为什么去善归恶?因为人间的好日子过完了嘛。而这个时候阎罗王在不受痛苦的半天,反而还要努力来教化这些人去恶归善,而且还要明白地告诉这些罪人说:“处汝罪者,非父母、非天、非帝王、非沙门、道人过,汝身所作,当自得之。”可见阎罗王的慈悲啊!

从这里看来,这一分的阎罗王,有一部分是偏向罪业所报,因为恶业所感而下堕地狱,但是罪不至于无间,乘着他利乐教化众生的福业,生而为阎罗王;但是也要受地狱的苦,众苦止息之间兼受福业,乃至可以进一步地教化众生,示现依照因果律来定这些罪人的罪,然后交由狱卒来用种种地刑。这就好像在人间也有类似的情形,当世间人有所恶的作为,被警察逮捕送交法院的时候,法官会就罪人所作的,依国家的律法,予罪人定种种地刑罚;定罪的同时,也不妨劝化这些罪人改过向善;定罪以后,却是交由监狱来执行。

接下来我们再来看看《大方广佛华严经》里面,怎么记载阎罗王这个身分:【菩萨摩诃萨远离身口意恶业,常持净戒,一向正求如来净戒,示现一切凡愚童蒙众生持戒威仪,为教化成熟犯戒众生故,菩萨具足成满一切清净功德,正趣菩萨趣,而现受生地狱、畜生、饿鬼、阎罗王及诸难趣,令彼众生离恶趣故,而实菩萨不摄彼趣。】(《大方广佛华严经》卷四十)

在另外一种翻译本版的《华严经》里面,也有提到这样的情况,只是翻译的字句有所不同。我们也来看看,经文说:【我当普为一切众生、于一切世界、一切恶趣中,尽未来劫受一切苦,然常为众生,勤修善根,何以故?我宁独受如是众苦,不令众生堕于地狱,我当于彼地狱畜生阎罗王等险难之处,以身为质,救赎一切恶道众生,令得解脱。】(《大方广佛华严经》卷二十三)

这么样看来说,这一分的阎罗王就偏向说,因为发心的缘故而往生到那个地方。这就好像说,众生因为善业所感,得生天上,受用种种的胜妙五欲。菩萨也是一样这个样子,菩萨也会作这样示现,他在因缘成熟的时候,为了要利乐众生的缘故,也发愿受生成为天王身等等。但是这个并非是什么业力所致,他是为了要利乐有情,在观察时节因缘成熟的时候,所以会有所谓的示现“一切凡愚童蒙众生持戒威仪,为教化成熟犯戒众生故”。因为常持禁戒,一向正求如来境界,所以怎么可能菩萨还会摄于三恶道诸趣?当然菩萨不摄彼趣,却示现成为阎罗王在三恶道中教化众生;示现入三恶道以后,当然也要受三恶道众生所感受的种种的苦痛,也要一一去领受。这个就好像说,人天至尊在五浊恶世中示现成佛,肚子饿了一样也要进食,天气热了流汗一样也要沐浴,一样要示现五蕴身上有生老病死;可是这个毕竟不是因为业报所生,是不同于一般的凡夫众生。乃至说菩萨观察众生的因缘,是因为乘着悲愿而往生的。

从众生依业感生为阎罗王,或者菩萨发愿以阎罗王的角色来教化众生,到底给了我们什么启示?众生造作了种种业,感生了种种界,那当然很多部分是共业众生所感;这样状况下产生了三界,也就是欲界、色界、无色界。色界以上是天的状态,受用禅定所感生的种种快乐的境界;而欲界有欲界天、人、畜生、饿鬼、地狱,欲界天一样是五欲乐多,而人间是苦乐参半。假如众生不证禅定,当然是没有办法生到色界天以上;可是对大部分的有情而言,多是好乐畏苦,他能够修福行善生到欲界天,就已经是很好的。可是偏偏说在人间的时候,却营私谋利,乃至于说因为这样侵害他人的状况,这些事情一项也不少;恶业成就了以后,当然未来世舍报,就要到三恶道中,就要由像阎罗王这样的示现,来教化救护这些罪人。

那阎罗王怎么样化导救护这些罪人呢?就为他们宣说,三恶道之罪是咎由自取,不是因为父母,不是因为天、帝王、沙门、道人的过错。这意思是说:罪人哪!你现在应当知道说生到三恶道的原因了吧!那也应当进一步要去了解说,要如何出离三恶道的苦啊!然后就让他们生起忏悔心,当然这个目的就是要这些罪人能够改恶修善。那么请问一下:你愿意当这一类的有情吗?假如不是,我们接着来看下一类的有情。

另外一类有情,当他听到有关阎罗王的种种,他就已经心生警觉了,开始努力行善,持五戒。他绝对不会想到说,要像前一种根器的人,等到要堕落三恶道,要由阎罗王来救赎;因为他已经知道说,生到那边要受种种地痛苦。可是这一类人虽然能够这样想,却又舍离不了人天的欲乐,所以我们方便施设说,这个叫作中等根器的人。

另外一类根器的有情,我们方便施设为上等根器的人。这类根器的有情,当然也不愿意如同前面讲的下根器的人,得要等到堕落三恶道,再由阎罗王来救赎;同时他在行善持戒的过程中,会进一步去观察说,持戒行善之后,虽然可以保住人天之身,可是那却是不究竟的,因为仍然在人天轮回的缘故,还是会有种种地苦。所以他就会这么想说:难道这就是佛法吗?可是他的知见说,佛法是要能够让人家了生脱死的,那假如像这样长此以往之后,还是免不了生死之苦;所以他就多方寻求思惟真正能够解脱的内涵跟方法,当然在因缘成熟的时候,碰到了善知识,终于他可以亲证解脱道。所以这一类人叫作上根器的人,因为他终于能够分证三乘菩提了;可是,我不说这一类人叫作上上根器人,因为他虽然分证所谓的三乘菩提,却是佛法中最初步的亲证。

而进一步上上根器人,他会知道说,假如只证佛法中的解脱道,迟早会趣向寂灭而出离三界。这不但不是他的愿望,因为他想说“佛法中说众生平等,而阎罗王菩萨能够作这样示现,我当然也可以这样”;因为他是真切地发了“众生无边誓愿度”的大愿,他怎么会这样就舍弃众生、不顾众生而一走了之呢?所以,他左思右想之下,开始寻寻觅觅。因为佛开示说,有一个法祂是本然就自在解脱,为众生的万法所依,却也不禁制万法;亲证转依之后,证得解脱的同时,也不妨能够在世间示现。福德因缘的成熟状况下,他终于亲证了,亲证了这个法,就是如来藏。

可是还有一类最上根器人,他看到阎罗王这样示现,可以从自心如来所流注出来种种不同的功能差别,不但现观各界的众生一一法的运作,均不离开每一个人的自心如来;乃至说如是因、如是果,他可以知道说,怎么样生而为阎罗王,那怎么样众生会生到地狱、饿鬼、畜生;也进一步知道说要如何去救赎这些众生,最后都希望他们能够证得无上正等正觉。这一类的上上根器的人,是从阎罗王的示现,进一步证知种种业的果报差别。

在这里我们顺便来看一个观念。在《长阿含经》卷十八里面这么提到说:【佛告诸比丘:“如一日月周行四天下,光明所照,如是千世界;千世界中有千日月、千须弥山王,……千阎罗王、……千梵天,是为小千世界。”】(《长阿含经》卷十八)

从这样来看,一个世界,譬如说像我们这个太阳系是一个日月周行的世界,那这样一千个世界才合为一个小千世界;而我们这样一日月周行的四天下,从这一部经说,只有一个阎罗王在恶道中教化众生。所以,讨论这个题目,不应当在说,相信与不相信阎罗王上面来讨论,因为即使你不相信,也不是说就因此没有阎罗王;而应该是在阎罗王这个角色,或是阎罗王这样的示现,到底给我们什么启示。你可能只是听了以后,于三恶道产生畏惧;或者听了以后,对天界的种种果报产生欣羡;或者听了以后,努力去恶修善;乃至听了以后,断除三界的种种贪欲,进而亲证菩提等等;乃至有一部分的是证知种种业的差别。那这应当是随着你的善根福德的差别,而有上面的种种不同的差别状况吧!

今天说到这里。

阿弥陀佛!


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