佛教重视神通吗?

第28集
由正源老师开示
文字内容

各位菩萨:

阿弥陀佛!

今天“三乘菩提之学佛释疑”我们要探讨的问题是:佛教重视神通吗?

我们常会在经典中看到,佛菩萨为了摄受教化众生,以其不可思议的威神之力,示现种种的神通变化。比如说在《妙法莲华经》卷六〈如来神力品〉当中,这样子记载,说:

【尔时,世尊于文殊师利等无量百千万亿旧住娑婆世界菩萨摩诃萨,及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,天、龙、夜叉、……人非人等一切众前,现大神力,出广长舌上至梵世,一切毛孔放于无量无数色光,皆悉遍照十方世界;众宝树下师子座上诸佛,亦复如是出广长舌,放无量光。……其中众生,天、龙、夜叉……人非人等,以佛神力故,皆见此……。既见是已,皆大欢喜,得未曾有。……合掌向娑婆世界作如是言:“南无释迦牟尼佛!南无释迦牟尼佛!”】(《妙法莲华经》卷六)

就是见了释迦牟尼佛示现神力之后,都一心恭敬,合掌归命释迦牟尼佛。

另外,像《大乘理趣六波罗蜜多经》卷八里面也有这样子的记载:

【菩萨住不动地得真寂静,除去忧苦、寻、伺、喜、乐、出入息等,不生不灭住真法界,能现种种神通变化——或身如火聚放大光明,遍满三千大千世界;或身上出水如注大雨;扪摸日月威光自在;或现大身上至梵天;或现小身犹如芥子;或震动大地如水涛波;或以一身而现多身,或以多身还复一身;或隐或显说种种法;或没山石,或复直过若上若下,如电流光往还自在,行坐空中如鸟飞翔;或履地如水履水如地,出没自在无所障碍——如是神力皆为利乐一切有情。……如是菩萨示现自在神通力时,令诸有情骄慢之心悉皆调伏,而为说法。】(《大乘理趣六波罗蜜多经》卷八)

这是说八地菩萨先以示现种种的神通变化来调伏众生,摄受众生,让众生生起了信心,再为众生说法。所以,神通在佛教中是存在的,有时为了摄受众生也是必要的。

佛教将神通分为六种,就是神足通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通以及漏尽通,简称为六神通。

神足通又称为神境智通,或者称为神如意通、神境通,或者就简称为身通。这个神足通就是,身能飞天入地,能够出入三界,往来无碍,一念就到;又能够变化自在,大能作小,小能作大,一能作多,多能作一,等等的随意变现。

第二个天耳通,又称为天耳智证通,或者是天耳智通,就是能够听闻世间一切的声音,包括六道众生苦、乐、忧、喜、语言等这些的声音。

第三是他心通,又称为他心智证通,或者是知他心通,就是能够洞悉他人心中所念所想的各种善恶等事。

第四是宿命通,宿命通又称为宿住随念智证通,或者是称为宿住智通,就是能够知悉自己与他人过去世的宿命以及各种的事迹,这个就是宿命通。如果说进一步的能够知悉,过去世从一生乃至百千万生姓什名谁,乃至于所受的苦乐受,以及这所受苦乐受的因由的这些的善恶业行等事都能够知悉,那就是有了宿命明。

那还有第五就是天眼通,天眼通又称为天眼智证通,或者称为天眼智通,它是能够看见六道众生未来死此生彼,这个就是有了天眼通。如果进一步能够看见自己以及众生未来什么时候会死亡,什么时候会出生,以及种种身口意所造的这些的善恶业行,因而将来所要出生的善道恶道都能看见,那就是有了天眼明。

最后这个第六个,那就是漏尽通,又称为漏尽智证通,就是断了三界一切的见惑、思惑的烦恼,不受三界生死,永远脱离生死轮回,这就是漏尽通。进一步有了能够知道漏尽之后,更知不受生死系缚的智慧,那就是有了漏尽明。

前面所讲的就是六通。那神通的获得呢,有依得、报得、修得三种的不同。依得就是说,前世就有修过神通,那当然他不一定是每一项都修过,那这一世一出生就具有某项的神通力在;然而只要他不过清净的修行生活,他的神通就会消失。报得是说,过去曾修过神通,这一世一出生却不具有神通力在,要等到修行佛法证悟般若后,往世所曾修习的神通才会自然现前。第三种是修得,是说过去世没有修过神通,出生后也没有神通力,然而在此世很努力地修行,最后能够证得神通。

而神通的修得,主要是依禅定也就是静虑——寂静的思虑而得,并不一定要证悟般若。即使凡夫与外道还有鬼神,有了禅定的正修,进一步再作神通法门的加行,也能够或多或少修得神足、天眼、天耳、他心、宿命这五种神通。至于漏尽通的证得,除了禅定的功夫之外,那必须要现观觉知心我、思量心我,也就是意识、意根的虚妄;现观之后,还必须要断除想让觉知心我、思量心我永存的这样的执著;确实断除之后,确实有能力、有自信于舍寿时灭除自我,就是能够不让来世的觉知心我、思量心我又再现行,这样才是真实证得漏尽通。所以,漏尽通只有佛门中已断我见及断我执思惑现行的小乘四果阿罗汉,以及大乘初地以上的菩萨才能证得,是不共外道、不共凡夫的。

如果我们要再加以细分的话,二乘罗汉跟缘觉虽然有漏尽通,但并不一定就具有五通。因为二乘证得四禅八定具足的俱解脱圣者,虽然不修习神通,也不作神通法门的加行,那他往世也没有修习神通,虽然他已经是俱解脱,已经有漏尽通了,也还是没有五通。只有俱解脱的大阿罗汉或缘觉,往世曾修五通,今世证得二乘菩提以后,报得五通;或者是说往世未曾修习,今世成为俱解脱以后,再加修五通,才会有五通。所以,五通并不是所有的二乘人都有,菩萨修证神通,也可以证得这六种神通。然而,不管是二乘人或是大乘人,神通力只有少分或多分的差别,都没有办法圆满地具足;要具足圆满六通,必须要到达佛地的境界才有办法。

我们必须要了解的就是说,神通都是意识的境界。就如前面所说的,神通的修证必须要依禅定正修之后,再作神通法门的加行,然后才能够证得;四禅八定都是意识的境界,都是三界中有漏有为法;由四禅八定而引生的神通,或者是说由欲界定、未到地定而引生的粗劣的神通,也都是世间法,都是有为法,不离意识境界。如果离开了禅定的三昧,那就不能够得到世间法的四禅八定,当然就更没有神通力可说了。

而且,三界一切的有情的神通境界,都是依着禅定证量的高下而有分别。想要证得神通的修行人,必须要舍离欲界淫欲的贪著,才能够发起初禅的定境。如果是以男女双修当中正受淫乐的离念灵知境界作为禅定的正修,这样的修行完全违背了禅定正修行法门,也完全违背了禅定的修证境界;本来就不能超出欲界的范畴,不能证得初禅以上的禅定,与神通修证的加行完全无关,又怎么可能发起神通呢?纵然加修神通,他的神通境界必定极为低下,这是可以想见。况且,证得神通的人如果又再贪著淫欲,那神通境界不久又会丧失;必须要远离淫欲的贪著心,重新再作神通加行的观修,而后才能够再获得神通。

至于有人说,可以作法来消除地震、台风等这些的天灾,这其实是凭藉着鬼神的力量,而不是靠自己的神通力。凡是劳动鬼神办事的人,舍报时必定要付出相当的代价,死前难免胡言乱语,死后大多堕入鬼神道,因为生前喜欢鬼神五通之法的缘故;也因为他凭藉着鬼神之力而改变地震、台风,这乃是干预因果,舍报后必定会受到护法神的责罚,而要堕入鬼神道中,不能够再来人间学佛了。设使说他不藉着作法驱遣鬼神而能够自力消除地震、台风,那依旧是意识境界,与解脱无关;况且这样作干预因果,舍报后仍是必定受到护持戒法的大力菩萨所责罚而难脱生死。事实上,漏尽通以外的五种神通都抵不过业力,因为这五种神通都是三界之中的“有”的法,不离三界的境界,不能让我们出离三界,不能让我们免除生死的轮回。

出离三界生死需要无漏的智慧,无漏的智慧有三种,就是声闻、缘觉的法,以及菩萨的法。菩萨的法就是禅法,就是真如佛性。神通它主要是和定相应,禅法所证悟的却是般若、是智慧,不是禅定,跟神通是不相干。一切得到五通的鬼神和仙人,他们用尽了神通,仍然不能测度禅悟者的见地,所以古德才会说:“神通度俗人,智慧度学人。”神通力最好是有般若慧配合,所修证的般若慧愈高,神通力也就随着智慧的增上而愈高。否则,鬼神一知你有神通力,能够跟他沟通,那他们就会来找你替他们办事;你的威德力若降伏不了他,又怎么能够不被他们恣意地利用呢?可以说神通力也只不过是般若智慧的附属品而已,如果没有智慧为前导,修证神通对于佛法修证是没有助益的。而三世一切佛都不是因为神通而成佛,也都不是因为种种禅定上的三昧而成佛,那也不是单单因为解脱道的证量而成佛;三世一切佛之所以能成就究竟佛果,都是因为一切种智而成佛。佛的一切种智却是三明六通的大阿罗汉完全没有的,因为大阿罗汉们还是要归依佛,要依止佛。

就如同《中阿含经》里面记载,有一次佛陀与诸大阿罗汉等这些弟子们游历各地,到了一个叫作摩竭陀国的地方,然后在大树王下敷坐,弟子们也一起坐下来。摩竭陀人听说佛陀到了他们的国家,也都前来,或者顶礼佛足,然后一旁坐下;或者向佛问讯后,一旁坐下;或者是向佛叉手后,一旁坐下;乃至于说有的遥远处看见了佛之后,就默默地坐下。这时候,郁毘罗迦叶尊者也在佛弟子的当中坐,郁毘罗迦叶尊者他原来是修习事火教,是摩竭陀国这国人的心目中所瞩目的大尊师,是无着真人。于是摩竭陀国人心目中都这样想:是沙门瞿昙跟从郁毘罗迦叶修清净梵行呢?还是郁毘罗迦叶跟从沙门瞿昙来修清净梵行?

这个时候世尊知道摩竭陀国人心中所生起的这个想法,便要郁毘罗迦叶尊者来说说,为什么不再修学事火教来求解脱生死。郁毘罗迦叶尊者就说了一首偈,来向世尊禀白:“见寂静灭尽,无为不欲有,更无有尊天,是故不事火。世尊为最胜,世尊不邪思,了解觉诸法,我受最胜法。”(《中阿含经》卷十一)意思是说,他已经跟从世尊修学最胜妙的法,证得了后有永尽的寂灭清净了,不再对天界有所尊崇,所以就不再供事火神了。于是世尊就告诉郁毘罗迦叶尊者应当要变现神足通,让前来聚会的摩竭陀国的大众们,都能够对佛陀教授的法生起了信心与爱乐。

于是郁毘罗迦叶尊者就变现神足通,当下就从座位中消失,然后出现在东方天空中飞腾,现起了行住坐卧四种威仪;之后又入于火定之中,身上现出了种种的火焰,或者青色、黄色、红色,乃至于说白水晶色;并且下身出火、上身出水,或者是上身出火、下身出水。然后也在南西北方的天空中飞腾,现起了四种威仪,现出了种种的火焰等的神通变化。然后才停止了神足通的变现,向佛礼敬,然后禀白说:“世尊!佛是我师,我是佛弟子,佛具一切智,我无一切智。”(《中阿含经》卷十一)并且他又说了一首偈,他说:“昔无所知时,为解脱事火,虽老犹生盲,邪不见真际。我今见上迹,无上龙所说,无为尽脱苦,见已生死尽。”(《中阿含经》卷十一)意思是说,他过去无知,供事火神想求解脱,虽然已经修学很久,年纪老大了,却还是像个盲人,看不到法界的真实相;如今改依着佛世尊所说法教修学,已经断尽生死之苦,得到了解脱。

摩竭陀人看见了郁毘罗迦叶尊者有这样殊特神通力却还是佛弟子,那他们都知道,不是沙门瞿昙跟从郁毘罗迦叶修学清净梵行,而是郁毘罗迦叶跟从沙门瞿昙修学清净梵行,那他们对佛陀都生起了这个有信心与爱乐。

所以我们说,佛教它并不是不重视神通,神通在佛道修学中有它的必要性,但却不是修学的究竟目标;而且要有智慧与禅定的基础,再来修学神通,才会事半功倍,也才不会为鬼神所利用而障碍了佛道的修学。

另外,神通的示现也应该有一个原则:如果某人无论我们示现神通与否,都无法度他进佛门的话,那我们便不应该现神通;如果有一个人——真正的学人,我们只要用智慧来跟他说法,那就可以度他来学佛的话,那也不要现神通。如果说有个俗人,他有一些根性,他是个根器,我们不跟他示现神通,他就不进入佛门,但是一跟他现神通,便可以进入佛门;这样的人我们才可以为他现神通,引他进入到佛门之中来,这样的话就可以渐渐地引导他来修学佛法中的智慧与禅法。

我们今天为大家解说就到这边。

阿弥陀佛!


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