阿含圣教的真实义

第41集
由正益老师开示
文字内容

各位菩萨:

阿弥陀佛!

今天我们要说的是:阿含圣教的真实义。

对我们来说,阿含圣教属于小乘法,它是属于声闻道以及缘觉道,又称为二乘菩提。在这个里面,有留传下阿含部的经典以及《四阿含》。不论南传、北传的经典都是一样,都指出佛陀说有常住不灭之法,而且这常住不灭之法是超越小乘者所能领略和想象的。

所以,在经典有说到,像焰摩迦他是一个比丘,他有一天产生一个想法,他认为阿罗汉本身应该是灭尽以后入涅盘,入涅盘就灭掉三界一切诸法;在这种情况下,他就应该所有的法都不存在了。可是,他后来受到众比丘们的斥责,而且众比丘们要他放弃这个想法,但是说不赢他,这位比丘也不愿意接受大家劝解。所以,最后舍利弗尊者只好出面,说这个见解是不对的。也就是说,涅盘本身是二乘者所不能领略、所不能了解的,而且涅盘里面有真实、清凉、不变异,就是永远不动,在涅盘法住里面。

因此,我们就要谈到:到底四圣谛以及缘起法里面,所要谈的究竟道理是什么?其中四圣谛在经典里面有说到,所谓四圣谛就是不离如。也就是说,从古印度开始就有个法,他们认为就是如;如的意思就是说,这个就是像这样,所以阿罗汉所证的时候叫作“知如真”。所以,以中文来看的话就会觉得,你知道这个法就好,为什么一切都要回到如?就是因为,佛法在还没有开启圣教之前,佛陀之前,就已经有许多人在说缘起法,说如、说佛、说阿罗汉、说涅盘、说解脱;然而到了佛陀这时候,佛陀就把所有的定义、名字、义理都给它说清楚。所以,佛陀之前并不是没有佛法,只是说这种佛法都可能是相似的解脱法;因为大家并不清楚什么叫作佛法,所以就各自在自己的解脱道里面各自来追寻。而经典里面也提到,提到会有一尊佛会出现,所以,古代的古印度的经典,实际上就已经提到如来;只是大家在追寻永恒、追寻涅盘,以这样来说到底是不是佛法,大家并不清楚。

所以,我们今天再来看到缘起的真实义。缘起的真实义一样在这个常住法里面,那何以证明呢?我们除了刚才焰摩迦的这个例子以外,我们可以看到缘起支里面,缘起支里面有名色。所谓的名色就是众生的五阴,众生的五阴就是众生所以为的我。而佛说,名色它本身没有办法靠名色自身来作,也没有办法靠一切诸法、其它的外界的力量,以及名色本身的内法来产生。这就是诸法所说的:彼一切法不会是自作、自生,一切的法也不会由他法来自作、来生,所以不自作、不他作。然而,这中间缘起法所要说的意思是,不会离开这世间的一切法而突然自己而能够产生,所以,世间的诸法是作为缘。然而,佛陀又说了重要的一句话,就是“非无因生”。这一部分的义理在南传的阿含也是同样的来说,也就是说,所有的法都指向有一个因、有一个本际、有一个真实因。

这个真实因虽然不为二乘人所了解,所以二乘人在证取涅盘的时候,他是把他身心的状况,趣近于涅盘,趣向于涅盘,能够符合涅盘的状况,然后他并没有真正入涅盘。即使是入无余涅盘来说好了,阿罗汉实际上是灭一切世间的诸法,就是把世间的法这些关联性全部去除,然后说这样叫作入灭。所以,他并没有存在一个任何一个东西,可以称什么叫作阿罗汉、何者名为阿罗汉。因为没有阿罗汉的存在,然后说这样是入涅盘。因此,我们就可以晓得,二乘人在大乘法中叫作愚人。所谓愚人就是说,已灭尽一切法,而不只是于一切法中有真正寂灭常住不变之法来作为趣向。然而,阿罗汉这样的方式是属于最快、最简单的解脱法,但却不是究竟的解脱法;因为他没有找到“因”这个法,他所作的所为就是把“我”相关的虚妄“我”的一切法,然后全部给予灭尽。所以,我们透过这个教法来说,这不是真实的义理。

因此,佛陀在许多法里面,不断地把这个法把它加进来,加入到二乘人之中。所以,当有一天,阿难尊者他很高兴跑过来跟佛说,他说:“世尊!我所了解缘起法非常非常简单,我现在经过思惟以后,然后我已经完全理解这个法。”结果佛陀就喝斥他,叫他不要再说了,“止啊!止啊!你不要再说了,阿难!因为缘起法的光明性,这十二缘起支的法,它是难知难见,也就是说,不是二乘圣者,乃至于说俱解脱的阿罗汉、三明六通的阿罗汉所能了知的。你们只能够趣向于涅盘,但是你们却不知道真正缘起法的真实义,你们并没有真正证得涅盘。”而佛继续在演说这缘起法,就对阿难来解释:因为有一个识,可是这个识会入胎。

我们谈到这个识会入胎以后,就要回过头来,有一位比丘,他叫作荼帝比丘。这位比丘他认为,我们今天这个识就是包括五识,你面对五尘境界所产生的识,眼识,譬如说眼睛能够看到色尘,耳朵能够听到声尘,如此之类,到了身识,能够接触到这些触尘;还有意识能够统合前五识,然后将法尘、所有一切诸尘,能够现观成就。这个对于所有的人来说,包含一切的有情来说,都是真实不虚妄的。然而荼帝比丘这样的主张,他主张什么?这个识可以继续轮回流转,而且祂会保持祂存在的一个自性。然而,佛陀就请他过来,叫其它的比丘把他叫唤过来,然后来问他:“你是不是如此说?”可是佛陀在接下来的下一个问句就有玄机,为什么呢?因为佛陀并不是直接斥责他,而是问清楚:“你说的识是哪一个识?”因为荼帝比丘所说的识,他所说这个识就是能够说话、能够觉知的、能够作、能够处理事情的、能够生起还有随伴诸法生起的这个识,就是这个识。因为他认为这个识就是轮回的主体,而且会继续轮回,可以去到后世。结果他马上就接受到如来的斥责,如来说:“你真是一个愚痴人!”而且如来在回复里面、回答里面说了两次。也就是说,这个法不是像你所说的,因为这个识不会到后世去。

那现在就来了,如果不会到后世去,那是不是断灭?那到底是哪一个识可以到后世去?难道这中间没有一个识来连贯吗?我们众生所以为的就是身、心两个法。身、心两个法之中,这个身体,你色身死后一定会留在原地,你不会再动,所以世间人知道身体不是我。然而心是我吗?所以就以为意识可以常住永恒,继续到后世去。然而,如来说不是如此啊!因此,如果缘起法里面,佛陀又点出可以有个入胎的识,那到底是什么呢?而且佛陀不只说这样,祂说:这个识如果不入胎的话,名色不会生长,也就是说,众生所以为的我根本不会存在;然后,这个识如果是只有入胎,可是祂不愿意出胎,这样一样不会看到众生所以为的婴儿这样的名色的存在;然后再来呢,如果在小孩子的时候,这个识一下子就断灭、一下子就离开,那一样,这小孩一样不会长大。

所以,这样的教理,包括南传的阿含也是如是说,这个说法就代表一件事情,就是说有一个本住法,你二乘人没有找到,但并不代表说大乘法没有,并不代表如来没有说。因为如来已经点出来了,这个识可以入胎、可以出胎,可以随伴一个人从小到大,乃至死后继续在中阴现起的时候。所以,这个识不只是入胎识,祂也是出胎识,祂也是少年识,也是儿童识,一直到年老,一直到中阴、死后,一直到继续的轮回。而这个识祂就是缘起法的核心,不然我们就没有办法解释,解释佛陀许多的法——为什么这个人可以继续修学?然后从菩萨无始以来继续修学,最后在三大阿僧祇劫以后成佛?因此,这个法就是缘起法的核心。

不然我们来看缘起法,它每一支法所代表的体性是什么呢?它所代表的体性就是属于一切法,一切法之中,然后把它作种种切割,把它作种种的分别来作为表示。可是这种表示它并不是代表说它是一个实际,因为它是永远在生灭法之中,它是刹刹那那不断在生灭,不断地在生灭,因此不能说它有自己的体性。所以佛说,你称为哪一个人是我?你称什么是我?如果是我,应该有常住不变,应该不会生病、痛苦、死亡,应该如我的意思,能够随心随意、能够作主;可是,不论我们行住坐卧所遇到的一切诸法,往往都是不能作主的。你没有办法预估,下一刻间这世界发生什么、你会发生什么;你突然的病痛,你也无法知道。所以,如来说:这中间没有我的义理。

所以,如来一直说众生把非我当成是我,这个是问题;但并不代表说,一切诸法里面没有真实的法性的存在。所以佛陀有说,这一个名色,这个五阴我,到底要以什么来作根本?就是这个识,不是六识的识,就是你二乘人找不到的识。所以,你会觉得祂太简单,是因为你没有接触这个法。所以这个识,是放诸南传、北传的义理都是一样的,大家都有提到,在南传的《大缘经》里面也是有提到。

所以,我们今天要看到,这个识是和名色是共俱的,祂永远陪伴着你。因此,当你找不到的时候,就没有办法说你是真正了解佛法,真正了解何谓是我。然而众生只能看到名色,只能看到五阴。所以佛有说:名色是不异我的,名色并不能够说完全和我脱节;可是名色是非我,也就是说名色并不能代表我真正的义理。因为我必须要是永恒、无病、无苦,而且是自在,没有自在性、没有自主性不能称为我。因此,从这点来看,《阿含经》里面就导出一个结论,而且这个结论还是一样,不论南传、北传的义理都是一样。它说:名色的因、名色的习、名色的本、名色的缘,都是这个识。也就是说,所有的因缘法是绕着这一个名色我在说,因为名色是假我,所以不能够解脱;因为众生觉得有我,所以在我中享受以及在痛苦中,所以在苦乐一切不能自主的过程中,说名色是我。然而佛说:名色不是我,然而却有一个法叫作识,所有的因和缘全部都不离开这个识,而且要以祂为作根本。

接下来就是名色的习。名色的习就是名色的习气,就是你过去生是什么,现在生就会趣近是什么,相同的习气它会串联。为什么呢?这就回到古印度以前就有在谈到因缘果报,就有谈到业报流转。那到底缘起法可以忽略这因缘果报吗?当然不成。佛说一切法不离世间法、不离世间教、不离世间觉,佛所出世、不出世,这个法也一样常住;所以,这个法就能够配合法界中的因缘果报。

那我们要问:十二缘起支哪有一个法可以来配合这个呢?因缘果报在过去生所发生的事情,谁有记录呢?而且,就算能记录好了,每个人记录的都不一定真正如实。譬如说,你欠人家一百元,可是搞不好你记忆出了差错,你认为“我好像只有欠他四五十元”。请问:这件事情两方所记录不同,可是每一方都振振有辞,那到底是五十还是一百?这个有形的都难且论断,何况是无形的?譬如说,今天有一个人,他在五十万年的光年那边;假设他看到你,然后他骂你一句;将来这因缘果报还是要记录,等到两者再见面的时候,在同一个时空见面,这个骂的那一句,就会使得被骂的人就讨厌他面前这个人,其实他也说不上来为什么。其实就是因为法界它是如实缘起,不会你作的身口意行都是孤单,然后独立,然后跟一切诸法,跟未来,跟一切人、一切众生、一切有情没有关系。

所以,业缘果报怎么建立呢?显然必须要有一个法,这个法才能够决定这些因缘果报得以相续完成,得以在不同的时空里面,可以继续流转来成就。因此,要有一个法,祂完全是公平、公正、公开。而且,这个法到底祂是在心识之外,还是心识之内?佛陀已经点明了,常住法就是如来所证的缘起法,也就说是如来不是证生灭法。今天把无明缘行这样一字拆开,你所知道的,我所知道的,如果从阿含圣教这样忽略这真实义,那全部都在一切法之中。可是,一切法佛陀说了,一切法不能够出生一切法;即使你把一些牵制撤走了法,让阻止它出生的全部拿掉,它还是不会生这个法。因此,真正的真实因这个法,是二乘人所不清楚,但是却在《阿含经》已经有集结,这代表佛陀有一直在说这个常住法;但是众生因为没有兴趣,二乘人对解脱法的实际有兴趣,可是却不知道解脱法的实际,实际上他是还没有摸着边。

所以,要完成世间法一切的轮转,要有一个真正的法;可是祂也不是外法,不是有大梵天、大自在天这种法,也不是在虚空之中。如果虚空的话,它如何了别众生的心行?它如何记录一个众生今天他作了什么,他所说的是什么?如果今天再换成外法不成立,只有内法。可是内法来说,有真正的心识可以做这个事情吗?没有办法。我们的心识到了夜晚的时候,就随着睡眠、熟睡而灭了,有些事情甚至有人还无法记忆。

所以,今天我们来说:确实是有一个不在内、不在外,不是内法、不是外法的一个独特的一个心识,可以了别众生的心行;而且,祂是完全将所有法的内涵以及业报轮转都记录;而且,祂是共一切众生的,每一位有情都有这个;所以,祂又叫“如”,又叫“识”,祂会随着我们的生死不断地出现,随着我们的灭尽也是一样常住。所以,不管是小乘人他怎么舍弃了这个真实法,这真实法永远常住不变;所以,不论佛出世、佛没有出世,这个法一样常住在法界。这就是阿含圣教所要启发我们的道理。

我们今天就讲到这里。

阿弥陀佛!


点击数:817