总释宗通与说通-证第一义谛(二)

第4集
由正光老师开示
文字内容

各位菩萨:

阿弥陀佛!

前一集已说明宗通与说通这个“通”字的意涵,通就是通达,也就是对某个法通达;能够对某个法通达的人,或者称为专家的人,在世间法名为达人。这样达人可分为世间法、出世间法以及世出世间法的达人;世间法的达人包括了烹饪达人、艺术达人乃至房中术达人;在出世间法的达人包括了二乘解脱道声闻、缘觉四果达人;在世出世间法的达人包括了菩萨五十二阶位的达人,唯有佛对世间法、出世间法、世出世间法最究竟,所以世出世间法最究竟的达人是佛,没有人能够超过祂。

然而有一位坦特罗佛教(又名谭崔)之行者却说:上师的成就高于佛。这是很荒唐的一件事。他这么说:“如何仰赖精神上师?仰赖精神上师的最好方式,就是藉由他的神秘特质,和他对你心识生活有益的功能,来进行沉思观想……‘五道次第’说:拥有佛陀自身的众生,会迈向完美圆满境界,但是,众生自身的上师比佛陀更慈悲,因为他都亲自给众生口头教诲。想想你的上师,他比你过去、现在及未来诸佛还要更加慈悲。”

如此可知,这位坦特罗佛教的行者说法非常荒唐、非常离谱,因为在经论中都是这么开示:“天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者。”这也是说佛是无上正等正觉者,没有一个众生的福德、智慧、禅定、慈悲等等超过佛。可是这位坦特罗佛教行者却颠倒去说,说上师比佛陀更慈悲,这样说法名为恶说,名为谤佛,未来要下堕三恶道受无量苦,这有经典开示如下:

【尔时,世尊告诸比丘:“有此二人,于如来众而兴诽谤。云何为二人?谓非法言是法,谓法是非法,是谓二人诽谤如来。”“复有二人不诽谤如来。云何为二?所谓非法即是非法,真法即是真法,是谓二人不诽谤如来。是故,诸比丘!非法当言非法,真法当言真法。如是,诸比丘!当作是学。”】(《增一阿含经》卷九)

经中已开示,不应该将佛的正法说成非法,将不是佛法或者外道法说是正法;因此佛弟子们在修学佛法当中,应该如实陈述,正法就是正法,非法就是非法——或者是非法,或者是外道法,本来就不是佛法——这样才不会成就谤佛、未来要下堕三恶道受无量苦。

既然已经知道“通”的意涵,接下来要进入宗通与说通的内涵。请各位菩萨翻开平实导师所著的《宗通与说通》课本第17页第3行,书上这么写着:“本书所谓通者,非谓世俗神通,乃谓宗门意旨之通达,以及教导众生第一义谛之教法已经通达;乃谓第一义谛般若之通达,又名法通,非谓三界世俗有为之神通也。”

既然书目名为《宗通与说通》,当然整本书的主轴不能离开宗通与说通的真实内涵,但是众生本来就颠倒,喜欢有境界的神通法门,不喜欢本来就没有境界的智慧法门;因此在讲述宗通与说通之前,当然要将神通加以详细说明。世俗所谓的神通,乃三界中众生意识境界分段入出之法,它在整个佛菩提道上虽然也属于佛菩提道上的一部分,但是它占整个佛菩提道很小很小的一部分。虽然佛弟子们在适当的时机也要修神通,譬如在戒慧直往的菩萨在三地快满心的时候才修,但是绝大部分菩萨不在神通用心,反而在智慧法门用心,也就是在总相智、别相智、道种智用心;因为佛菩提道所注重的是没有境界、属于无为法的智慧法门,而不是有境界、属于有为法的神通。基于如此,分三点来加以说明。

首先要谈的是,神通是依附意识而有,而意识是被生的法,是生灭法,不是常住法;既然意识是生灭法,依附意识而有的神通当然更是虚妄法。为什么意识是被生的法,是生灭法,当然要加以探讨,以免被恶知识误导而多走了冤枉路。

佛在《中阿含经》卷五十四开示如下:“缘眼、色生识,生识已,说眼识;如是耳、鼻、舌、身;意、法生识,生识已,说意识。”经文里说眼根与色尘相接触后出生了眼识,眼识能够分别色尘之青黄赤白之显色;耳根与声尘相接触后出生了耳识,耳识能够分别声尘;乃至意根与法尘相接触出生了意识,意识能够分别法尘,祂不仅能作前五识的粗相分别,也能作前五识所不能作的细相分别,因而让众生了知现前境界,让众生受用。由经文开示可知,意识乃是意根、法尘相接触后,才由真心如来藏流注意识的种子,才有意识的出现;所以意识是所生法,是生灭法,如来藏才是能生法,才是常住法。因为意识的出现了,才有吾人所受用的诸法境界出现,才能够与人互相沟通。由此可知意识是被生的法,不是自己能够出生的法;既然是被生的法,当然是生灭法,不是常住法。因此,如果有人主张“意识却是不灭的”,你就知道他真的不懂佛法;如果出自于出家人口里,那是误导众生的大恶业,未来要下堕三恶道受无量苦。

此外,意识不管是粗意识、细意识都是意根、法尘相接触而有、而出生的法。正如经中开示:“诸所有意识,彼一切皆意、法因缘生故。”(《杂阿含经》卷九)也就是说,小如细菌所具有极微劣的意识,或者人间具有的五俱意识、独头意识,乃至于无色界最微细的非想非非想天的意识,仍然是意根法尘相接触而有的法,是被生的法,是生灭的法,不是常住法。因此,如果有人主张“意识细心就是常住法”,或者有人主张“意识细心、意识极细心就是真心”,乃至有人主张“第七意识、第八意识就是佛所说的真心”,你就知道那是不如法的,不是正确的说法。又譬如有人主张“清清楚楚、明明白白就是真心”,或者有人主张“对境不分别但了了常知就是真心”,仍然是意识心所摄,是生灭法,不是常住法。

第二、神通是境界法。为何神通是境界法?如经中的开示:“意识者,境界分段计著生。”(《楞伽阿跋多罗寳经》卷二)佛开示,意识乃境界法,因此依附意识而有的神通,当然更是境界法;如果没有意识存在,神通根本发不起来。譬如三明六通的阿罗汉,为了摄受或降伏有缘的众生等等,示现神通,上升天上,上身出火,下身出水,或者有时变化成上身出水,下身出火;然而要示现神通都要透过意识的作意及加行配合,才能从如来藏流注意识种子,才能使神通出现,如果没有意识的配合,它是无法出现的。因此神通是依附意识而有的,本身是境界法不是常住法。虽然神通可以做种种神变,让人羡慕不已,可是仍然敌不过菩萨没有境界的智慧法门。所以,神通不是菩萨主要修行的项目而是选修,菩萨主修的项目是智慧法门,神通乃是菩萨修学佛菩提道的副产品。所以在《景德传灯录》有一则公案如是记载着:

【时有西天大耳三藏(法师),到京云:“得他心慧眼!”帝敕令与国师试验。三藏才见师,便礼拜,立于右边,师问曰:“汝得他心通耶?”对曰:“不敢!”师曰:“汝道老僧即今在什么处?”曰:“和尚是一国之师,何得却去西川看竞渡?”师再问:“汝道老僧即今在什么处?”曰:“和尚是一国之师,何得却在天津桥上看弄猢狲?”师第三问,语亦同前。三藏良久,罔知去处。师叱曰:“遮野狐精!他心通在什么处?”三藏无对。】(《景德传灯录》卷五)

说明如下:【有从西边来的大耳三藏法师,来到唐朝的京城长安,自称有他心通,唐肃宗令慧忠国师对大耳三藏法师勘验,勘验他是否有他心通。大耳三藏法师看见慧忠国师后便礼拜,礼拜后就在慧忠国师右边站着,慧忠国师便问大耳三藏法师:“你有他心通吗?”大耳三藏法师谦虚地说:“不敢!”慧忠国师问:“你说说看,老僧现在在什么处所?”大耳三藏法师曰:“和尚您是一国之师,为什么现在在西川去看划龙船比赛?”慧忠国师再问:“你说说看,老僧现在在什么处所?”大耳三藏法师曰:“和尚您是一国之师,为什么现在到天津桥上观看及逗弄猢狲?”慧忠国师三问:“你说说看,老僧现在在什么处所?”大耳三藏法师再次发起他心通,观察慧忠国师良久,久久无法回答。慧忠国师早知道大耳三藏法师无法回答,便骂:“你这个野狐精!他心通究竟到哪里去了?”】

从内文可知,慧忠国师刚开始为了让大耳三藏法师自己承认有他心通,以及避免大耳三藏法师被问了以后,因为无法回避、无法回答而用种种理由来规避,因此先发问让对方建立自己的宗旨而无法回避,便问:“你有他心通吗?”这时大耳三藏法师不知慧忠国师的用意,便傻傻的回答“不敢”。接着慧忠国师故意起意识心行到西川去看划龙船比赛,便问大耳三藏法师。大耳三藏法师回答正确无误。这时慧忠国师知道大耳三藏法师有他心通,由于小心谨慎的缘故,再一次确认大耳三藏法师是不是真的有他心通,再一次起意识心行到天津桥上逗弄猢狲,再问大耳三藏法师。大耳三藏法师再次回答正确无误。这时候慧忠国师确定大耳三藏法师的确有他心通,因此将心安住在没有境界的真心中,不起任何心行,反问大耳三藏法师:“现在老僧究竟在哪里呢?”这时大耳三藏法师再次运用他的他心通,却久久无法了知慧忠国师现在的心行,最后挨了慧忠国师的骂:“你这野狐精!他心通究竟到哪里去了?”

从上面可知,意识心有种种心行,祂的出现就会有种种境界出现;如果有他心通的人,便可以观照他人心行,说出他人现前境界,就会让人崇拜不已;如果广作宣传,便会门庭络绎不绝,名闻利养也就跟着来了。可是有他心通的人遇到明心的菩萨,便在菩萨的面前做不了手脚,而被菩萨拈得一无是处。同样的道理,大耳三藏法师虽然有他心通,可是却无法了知慧忠国师安住在真心境界里,安住在没有境界的境界中,使得大耳三藏法师无法了知慧忠国师的心行,而挨了慧忠国师的骂。由此可知,神通是有境界,是有境界法,虽然可以作种种神变,让众生崇拜不已,可是仍然敌不过菩萨没有境界的智慧法门。因此有智慧的学人,不应该以神通自居、以神通为荣,应该以没有境界的智慧法门为依归,以免障碍自己的佛菩提道修学。

第三、神通是有出有入之法。既然神通是依附意识而有,当然是有出有入之法,譬如在五位必断,也就是在睡着无梦、昏过去了、正死位、无想定及灭尽定,意识一定断。当你入睡了,处于睡着无梦的状态意识就断了,意识断了神通也就不见了,须待隔天天亮了意识才会醒来,才有办法示现神通,所以在入睡时意识以及神通是有出有入的法:出就是睡着了,意识断了,神通不见了;入就是醒了,意识出现了,神通也就跟着出现了。同样的道理,当你中暑而昏过去了,意识也断了,神通也就不见了,唯待色身稍微康复了,意识才会醒来,神通才有可能出现。所以神通是有出有入的法,不是究竟法。又譬如在正死位,正在死亡的阶位意识一定断了,正如佛在经中开示:“是命终时意识将灭。”意识灭了,神通就无法出现,于中阴身成就后意识才会再度出现,才有中阴身的小五通出现,可以看见有缘的父母;然而中阴身七七四十九天内,一定会去投胎,投胎后意识也就断了,中阴身的小五通也就不见了。所以神通在正死位还是会灭的,在投胎后也就不见了,所以它是有出有入之法。

此外,就算你有神通还是敌不过业力。在经中曾记载,有四个外道都有神通,当他们知道自己的寿命仅剩下七天的时候,想逃避业力的果报,所以都示现神通躲起来,分别躲入海中、须弥山中、虚空中及城市中;但是业报来了,这四个外道还是躲不掉,死了。由此可以告诉我们,神通是敌不过业力的,该受报的时候,任你有广大的神通,任你有种种神变,还是逃不过,仍然要受报。

此外,在无想定、灭尽定亦复如此,意识还是会灭的。也就是说,意识进入无想定、灭尽定会灭的,意识断了神通也就不见了,唯待出了无想定或者灭尽定,意识才会出现,神通才有可能出现,所以神通是有出有入之法。此外,无论你神通多大,还是敌不过现代的麻醉剂。所以在重度麻醉下,意识断了神通还是会灭的,唯待麻醉剂消退了,意识才会渐渐出现,神通才有可能出现。

由此可知,神通是有出有入之法,是生灭法,不是常住法。既然神通是世间有为法,有智慧的佛弟子们,不应该以修学神通为标的,应该以修学智慧法门为主。在经中有一个很好的例子,可以为大家说明。有一天维摩诘居士生病了,世尊遣十大弟子去探病。可是十大弟子没有一个人愿意去探病,虽然佛的十大弟子之一,而且贵为神通第一的目犍连尊者也不敢去探病,反而是由文殊菩萨去探病。由此可知,佛法应该在智慧法门用心,而不是在神通用心。

虽然菩萨也要修学神通,但不是这时候修学,如果属于戒慧直往的菩萨,就在三地快满心的时候才修四禅八定、四无量心、五神通,这有经典为证。《大方广佛华严经》开示如下:“菩萨行大海,难动不可尽,发心出世间,得入于初地,二地净持戒,三地修诸禅……”(《大方广佛华严经》卷二十七)

经中已经很清楚地告诉我们,菩萨在三地快满心的时候才修四禅八定、四无量心、五神通;因为三地快满心的菩萨有大福德,有大智慧,所以修四禅八定、四无量心、五神通时,鬼神或天人无法干扰你。为什么?一者、未到三地快满心的时候,因为你有神通,鬼神知道了会要求你替他办事,如不办事,他就会一直干扰你,直到你替他办事为止;然而一旦替鬼神办事,鬼神就会一传十、十传百,都会要求你替他办事,到那时候你只有替鬼神办事,根本没有时间修行了。二者、当你修“慈无量心”的时候,初禅天主的宝座会震动,表示有人将取代他成为新的初禅天主;这时初禅天主会担心他的宝座不保,就会观察到底是谁在修慈无量心,知道了以后就会干扰你的修行,让你无法修慈无量心。因此,菩萨修慈无量心时,心中要起想及告知初禅天主,自己修慈无量心的目的并不是为了初禅天主宝座,并不是要取代他,而是为了度广大的众生而修慈无量心,请他放心。能够这样,初禅天主就不会担心他的宝座被人抢走,也就不会干扰你的修行。同样的道理,修“悲无量心”、“喜无量心”、“舍无量心”时,菩萨心中也如是起想及告知诸禅天主,并不是要取代他的宝座,这样诸禅天主就不会干扰你,也就不会有修行的障碍出现了。

综合上面分析可知,神通乃三界中众生意识境界分段入出之法,它是依附意识而有的法,本身是境界法,在五位——睡着无梦、昏过去了、正死位、无想定、灭尽定以及重度麻醉下,意识是会灭的,意识灭了神通也就无法现起;所以神通是境界法,是生灭法,不是常住法。因此,菩萨在修学佛菩提道上,是以修学智慧法门为标的,而不是以修学神通为标的。能够这样观察才是有智慧的人,能够这样修学才不会障碍自己的佛菩提道修学。

限于时间的关系,今天就讲到这里。下一集将继续讲解“概说第三集”,敬请各位菩萨继续收看!

阿弥陀佛!


点击数:1249