五时三教之判教

第2集
由正礼老师开示
文字内容

各位菩萨:

阿弥陀佛!

上一集我们介绍到前现代禅副宗长张志成老师,他因为李元松老师的舍报,所以他就开始寻觅怎样是真正的佛法。结果他又看到平实导师这些书籍的内容,然后他开始来比对。也就是说,原来张志成老师他虽然在网路上发表了那篇文章,可是那篇文章事实上并不是他写的;所以他心中并没有说要为这个法义——虽然是现代禅表面上评论了平实导师,可是事实上张志成先生并没有要跟正觉同修会来进行法义的论证。所以当他在寻觅真正的佛法的义理的时候,他就有因缘终于了解到平实导师所说的这些法的内容,所以他后来就了解到原来平实导师所说的才是真正的佛法;所以他就在2006年向平实导师忏悔,也就在2006年就进入了同修会修学正确的佛菩提道,并且在2009年就明心开悟;后来又在同修会中担任义工,现在已经是同修会里面的助教老师,而且正在迈向弘法的路途之中。

从这个例子——从张志成先生的这个例子,还有李元松老师的这种榜样,我们就可以知道:在修学佛法里面是应该要依法不依人,应该要依智而不依识。也就是说,什么样是佛法的真实义理呢?什么是真正的成佛之道?应该要加以探究,然后应该回归于实证的道理。而且要依智不依识,要依于理智跟智慧来作抉择,而不是只是依于个人的情绪来作一些抉择,否则的话就会对自己产生障碍。可是如果能够依法不依人,依智不依识,一定可以迈向解脱、迈向成佛之道的!

在这个自序里面接着就谈到判教的部分。平实导师的判教是依据玄奘大师的判教而进行,并不跟其他人一样,而当时就有很多人对于这个判教产生了错误的见解。成佛之道所实证的内容,事实上就会导致一些见地,而这个见地也对于佛法的内容也会产生一些见解,而有实证者跟没有实证者所见到的判教内容也会有所差异。平实导师所说判教的主要内容就是“五时三教”,而这个五时三教内容跟诸方所判的有所不同。平实导师所判的五时三教,这个“五时”指的是“华严时”还有“阿含时”、“般若时”、“种智时”还有“法华时”;“阿含”时跟“般若”还有“种智”这三时就是所谓的五时三教里面的“三教”。也就是说,五时三教所说的内容它有所重叠,也就是五时里面中间的三时就是所谓的三时教;这就好比说四禅八定里面的四禅就是属于八定里面的其中一部分,意思是一样的。所以这个五时三教里面的内容它是有所重复,可是这个有它基本的一些道理,特别是三时教的部分,它还有经典的依据。

那正确的三时教,也就是平实导师所判的三时教,是跟玄奘大师、跟窥基大师所判的是相同。所以在窥基大师所写的《大乘法苑义林章》里面就依于《解深密经》的卷二而说:

【胜义生菩萨复白佛言:“世尊初于一时,在婆罗奈斯仙人堕处施鹿林中,唯为发趣声闻乘者,以四谛相转正法轮。虽是甚奇甚为希有,一切世间诸天人等,先无有能如法转者。而于彼时所转法轮,有上有容,是未了义,是诸诤论安足处所。”】(《大乘法苑义林章》、《解深密经》卷二)

也就是说,在第一时的“阿含时”里面,佛陀所说的是四圣谛,以四圣谛来解说,这就是二乘的解脱道,这就叫阿含时。

第二时叫“般若时”。所以经典说:

【“世尊在昔第二时中,唯为发趣修大乘者,依一切法皆无自性、无生无灭本来寂静自性涅槃,以隐密相转正法轮。虽更甚奇甚为希有,而于彼时所转法轮,亦是有上有所容受,犹未了义,是诸诤论安足处所。”】(《大乘法苑义林章》、《解深密经》卷二)

也就是说,在第二时的般若时,是以“隐密相”,就是隐密什么呢?隐密第八识的密意,隐覆第八识的密意来解说一切法。为什么要这样子呢?因为第八识的实证是要有正知见,在佛菩提道里面有护持正法、拥护正法、愿意真正三归依三宝的弟子,才能够实证;而且他要是具足菩萨种性的菩萨才能够实证。因为这个缘故,所以佛陀特别以隐密相来宣说第八识,只有大乘的实义菩萨能够实证佛陀所隐覆的如来藏,所以说第二时就是般若时。

第三时呢?第三时是:

【“世尊于今第三时中,普为发趣一切乘者,依一切法皆无自性,无生无灭,本来寂静自性涅槃,无自性性,以显了相转正法轮,第一甚奇最为希有。”】(《大乘法苑义林章》、《解深密经》卷二)

也就是第三时是以“显了相”。什么叫显了相呢?就是直接来开显八识的内容。因为第一时要讲四圣谛,就是说要破尽一切世间所有的常见跟断见还有种种的邪思,因为他们都没有人能够实证解脱道;所以第一时只说四圣谛,就以解脱道来降伏一切的外道。可是这样还不是真正的佛法,因为那只是声闻道以及缘觉之道,还不是真正的成佛之道。所以佛陀还要在第二时来宣说般若,以隐密相来讲第八识的体性;这个时候所说的第八识,就不是一切人天乃至二乘所能够知道的内容,所以这个时候就是隐密相。可是菩萨实证了第八识如来藏之后,并不能了解真正的成佛之道,为什么?因为详细的内容不能了知。所以佛陀因为已经有弟子实证了声闻的解脱道以及缘觉之道,又实证了大乘所实证的第八识的内容,所以这时候就在第三时直接开显八识的内容,那时候就是显了相。因为既然已经分清楚第八识不是蕴处界、不是一切法,跟一切法不同,可是第八识又跟一切法和合运作;所以这个时候,第三时就以显了相来解说这些道理。

那错误的三时的说法——当时的一些错误的说法,就是这样说:【地婆诃罗(日照)于佛元一千零六十五年顷来华,传那烂陀寺智光与戒贤为空有之争。智光宗性空,依《大乘妙智经》,立“心境俱有”之小乘、“境空心有”之唯识、“心境皆空”之《般若》,以此三时教判,证“虚妄唯识”者之未了。此因明“决定相违”之法也。既各有经典可据,则空、有之了不了,唯可以论理决之矣!】

这个是《印度之佛教》这本书所说的。也就是说当时在印度,就有对于到底是般若的“空”,还是唯识的“有”,到底是哪一个才对呢?哪一个才是究竟呢?就有这种论说。而且他说“唯可以论理决之矣”,也就是他认为说是可以用道理来论辩的;事实上并不是这样子,事实上这个是要从实证的立场来论说。那到底“空有之诤”在实证者的眼光来看,何者才是正确呢?并不是依于论理而说。因为如果论理的话,而都没有实证的话,那也只是公说公有理、婆说婆有理,而没有办法有所论断。可是如果从实证者的立场——当他实证了第八识如来藏的时候,他就可以了解解脱道的内容是什么,因为他也同时断了我见,因为他知道如来藏跟蕴处界法是截然不同的;所以他知道声闻解脱者所断我见,就是对于蕴处界知道它的虚妄性,因为他从如来藏的实证可以比对出这个道理。然后他又了解第八识的内容了,这个时候他去读《般若经》是可以看得懂的,他可以理解佛陀所要说《般若经》的内容;所以《心经》、《金刚经》乃至六百卷的《大般若经》,他能够逐渐地了知。可是这个时候,实证者去看第三转法轮的经典——唯识的经论的时候,他就发现有些他知道,可是有一些部分他就不能了解,而且不能实证;这个时候他就知道,声闻道他可以了知了,《般若经》他也可以了知了,可是唯识种智的内容呢他却不能了知。因为这缘故他就可以知道,“空有之诤”事实上不是真正什么空有之诤,而是因为有实证者跟没有实证者之间的论辩。

而且从这里可以知道,如果把唯识放在第三时的、把般若放在第二时的这个道理才是正确的,而且他才有实证的可能;可是如果这两个相反的话,那他就没有实证,因为他不知道般若的道理是如何。所以“空有之诤”并不是真正的空有之诤,而是有实证者跟没有实证者,他落入想象之间的这种论辩。可是这种论辩是没有意义的,因为只有实证者之间可以对于三时教有所认识。

那三时教简单地解说之后,我们来稍微说一下五时教里面还有两个时间,就是第一个“华严时”。华严时所说的就是佛陀在成佛之后的二十一天里面,顿说这个成佛之道——顿说五十二位阶的成佛之道。为什么要有这一时呢?因为唯有这一时才能够证明佛陀是已经成佛了,而且是成佛之后才建立三乘佛法的修学次第。如果没有这个华严时,可能外道就会有一种怀疑说:佛陀是不是因为讲了解脱道、讲了缘觉道然后后来才讲般若,所以佛陀是后来祂才逐渐开悟的,祂不是一开始就成佛的?那就会对于佛陀产生了怀疑。所以一定要有在华严——在佛陀成佛之后二十一天里面,就宣讲五十二位阶的成佛之道,把成佛的过程一时顿说,所以这个就是华严时所必然要建立的一个时节。然后之后就开始了阿含时、般若时以及种智时。

最后还有“法华”。为什么呢?因为只有佛陀最后再宣说法华,才能够真正畅佛真正的本怀。因为佛陀并不是要真正建立三乘独立,而是全部要回归于一乘;所以最后在宣讲法华的时候,是要把三乘佛法完全收归圆满于一乘教,所以一定要说法华。因为如果没有说法华来圆满三乘而收归于一乘教的时候,那变成佛教不是真正的佛教,就变成佛教有三种:一个是声闻之道,一个是缘觉之道,还有一个成佛之道。这样的话,佛教就不是真正的佛教,佛教变成有可能是声闻教,也有可能是缘觉教,就不一定是佛教。可是既然是佛教,显然一定是只有一种、只有一乘,那就是一佛乘;也就是说,声闻跟缘觉的建立那是方便,是为了能够引导声闻人还有缘觉乘的小心量的种性的人,能够逐渐回小向大迈向大乘,这样子才是佛陀祂真正的本怀。所以最后一定还要有法华由佛陀来宣说,才能够让整个佛教它的整体的内容、它最后的意涵能够凸显在世人的面前。

所以一定会有最先的“华严时”,顿说五十二位阶的修学次第来建立这个华严时。也会有逐渐引导众生来开始修行,经过声闻、缘觉的“阿含时”。再来是大乘的“般若时”,可是大乘的般若时只是实证第八识,然后能够以第八识的立场来作种种的中道观,所以说这个是般若时。

那“种智时”就是直接来开显如何成佛,把成佛的法道详细地叙说:如何在一切法之中,如何能够了解它彼此之间的关系;如何能够了解如来藏祂的能变性——祂的三种能变性,而能够让修学佛法者他具有实证的内容;也就是说如何让这个实证者他在宗通之后,他能够开始说通。也就是说,宗通是对于如来藏的实证能够具有了解而且逐渐通达;可是当他逐渐通达的时候,事实上他也对于三乘的教法这些经典的内容,他也逐渐地了解了,而且能够贯通;所以他才是一个具有宗门的通达以及教门通达的一个菩萨,而这个菩萨一定是地上的菩萨,才能够有这样的证量来了解这些内容。而且也因为了解这个内容,所以说地上菩萨才有能力来为大家建立这些道理,来跟大家解说真正的成佛之道;而且能够把成佛之道的五十二个位阶逐一地跟一切佛弟子来解说。

所以说这本书《宗通与说通》所铺陈的内容,就是要说明菩萨五十二位阶他所实证的真正的内涵;因为实证了这个内涵之后,他就能够逐渐地了解佛陀所说法的主要的意旨是如何,那就具有整体的概念;有了这个整体的概念之后,他对于佛法的整个结构、架构,还有整个成佛的法道的总体观,他就能够建立;所以他对于佛陀所说法是如何的说法次第,还有它主要的内涵是如何,就能够正确地理解而能够宣说。因为这样子,所以随学的众生不管他是任何的根性,这个善知识就能够加以引导而加以教导,让他也能够逐步地迈向成佛之道,这才能够畅佛本怀。

所以说一个具有宗通与说通的一个实证的菩萨,就是一个菩萨僧;这个菩萨僧就可以带领僧团,能够带领整个佛教界以及佛学界能够看清楚真正的成佛之道是如何。也因为这样子,就可以来利益众生,这样子才能够让佛陀真正祂唯一的大事因缘能够圆满。所以说希望大家对于平实导师在这本《宗通与说通》以“五时三教”这样的判教内容来贯通整个成佛之道的这样一个判教内容,能够信受,也能够理解,也能够仔细地比较一下——跟其他人所说的成佛之道能够进行比较,能够有所抉择。

平实导师祂最后也说,如果他的判教跟其他的诸方大师所说如果完全相同的话,他根本不用写这一本书;因为写这一本书,就是因为他所判的教是因为他实证了佛法的内容之后,他发现这些内容跟诸方大师所说不同,所以判教的所见当然也就不同,所以他才必须来写这本书。可是如果说判教是跟其他大师是相同,那他又何必再写这本书呢?因为只有这本书能够以实证者真正所实证的内涵,来开显真正的成佛之道,所以才有必要来写这本书。而且在写这本书的时候,里面举了非常多一些大师的名称直接指出来;指出诸方大师不是为了要诤胜,而是希望能够利益一切的众生;可是因为我们节目的限制,所以我们不会在讲说里面指出其他人的名讳。可是如果你想了解这个详细的内容,请各位菩萨把《宗通与说通》这本书拿出来,当你仔细阅读的时候,你就可以看到真正详细的内容。

至于后面本书的详细内容,就由正觉教团其他诸亲教师再来跟各位详细的地解说,欢迎大家继续收看!

阿弥陀佛!


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