禅宗的宗通(十)

第23集
由正伟老师开示
文字内容

各位电视机前的菩萨们:

阿弥陀佛!

在上一集的课程当中,我们说到以禅宗修行的法门,是不是证悟了以后就没有事情了呢?当然不是。因为大乘的明心证悟,不过是菩萨的七住位,后面还有许多的位阶,等待这位菩萨一一去亲证。禅门之内的证悟,实际上修证的顺序有三个层次,依照个人程度的不同,悟有深浅、智有广狭,所以禅宗就设有三关:破初参是明心证悟,过重关是眼见佛性,破牢关成为慧解脱证尽智。

先说破初参。菩萨在六住位中,已经断身见我见,能够现前地观察到能取与所取皆是空、无常、非身、无我,所以可以印持肯定,并且随顺于二取皆空;可是这样子,仍然只是菩萨的六住位,对于如来藏的般若正观犹未现在前。直到依善知识的指导,不断地参究之后,历经了大乘见道前的四个加行位——暖、顶、忍、世第一法;最后终于在佛菩萨的安排之下,触证到了自心的真如,也就是第八识阿赖耶识,进入了大乘“真见道位”,能够亲自领受真如之有与空,双具二边;这个时候才知道什么叫作真正的中道,般若正观方才现前,发起了真般若中道的智慧,而不再是之前的相似般若。到此就进入了菩萨的七住位不退,这就是禅宗的破参明心。

菩萨破参的时候进入真见道位,亲自领受真如的体性,所以般若正观现前;虽然名为证悟,但自己现前发现对于戒定慧三学,仍有多分的不知不证。证悟之后不过只是菩萨七住,莫说对于佛地的境界不知不证,尚且未能了知初地菩萨证悟的般若道种智;所以证悟如来藏的人还要继续地进修,不是说破参之后就可以成就究竟佛地的。因此,《六祖坛经》里面所说“一悟便至佛地”,这是一个方便说,是指说证悟者可以经由所亲证的如来藏,进入“相似即佛”、“分证即佛”的阶位,还不是究竟的佛地;也可以说,证悟以后,知道自己所证的如来藏,祂的自性与佛的如来藏是同样的清净无染,两者并无差异。

明心之后,再由真见道位转入“相见道位”,还有初地之前的总相智、别相智要修习,内容非常的多而且复杂,层层相扣;最重要的是,还有无量的福德庄严等待着这一位菩萨去累积。所以依照禅宗祖师三关的施设,还有重关在等着他。由此可知,禅宗祖师设置三关的次第并不是虚设。

接下来,如来藏是体,佛性是用;如来藏是灯,佛性是光。证悟的菩萨,在已经见性的善知识指导之下,配合自己的定力具足,加上福德因缘都具足的时候,就有可能一念相应,能够眼见佛性,甚至能在山河大地上看到自己的佛性,所以世界如幻观瞬间成就,双具如来藏空与有的二边。就依照这样子,继续在三贤位上面进修,更容易迅速满足三贤位的修行。因为破参明心的人,或者是破参以后不求眼见佛性、直接进取牢关的人,他终究无法亲证眼见佛性的境界,所以他会依着如来藏本来常寂常净,而偏于空处、乐于寂静,内摄多、外缘少,住在“理一心”的境界,所以性好寂静涅槃;他虽然已经亲证了般若中观,可是仍然不能知道眼见佛性的境界,所以难以去领受未入地菩萨随顺佛性的境界,也因此难以发起广大心勇猛心。

再接下来,为什么牢关是设定在取证慧解脱尽智呢?初地的所修所证是无生法忍道种智,要修学这个并不是一件容易的事,因为能够指导我们入地的大善知识非常难值遇;更重要的是,自己的慧力、定力都差的很远;尤其重要的是,自己的福德资粮多未具足,心量不够广大雄猛。所以,向来初地难登,这一点自古皆然。禅宗祖师中已经证入“分证即佛”的这一种祖师,数目很少,屈指可数。他们有鉴于此,所以有三关的施设,不求初地无生法忍,先求解脱之果,能取证声闻的尽智,取证慧解脱的境界,所以有牢关的施设。过牢关的弟子,在解脱道上一般是都能断五下分结,具足了三果,至少成为“心解脱”堪称为圣果,有能力取证“上流处处般涅槃”,乃至于取证“中般涅槃”,而不再只是初果二果那样的预入圣流。所以,禅宗的三关真实不虚!我们不应当像那一些少智无福的凡夫,动不动就在那边喊说“一悟即至佛地”!

再来,我们来看看法相唯识的宗通。前面说到一切大乘的宗派都是以证悟明心为目的,我们也说到了其中的法相唯识宗,也就是 玄奘大师、窥基大师所传下的唯识种智,证境甚高,所以一般人难以了解;在 窥基大师之后,没有大菩萨来承接,就渐渐地衰败了。法相唯识宗的宗通者,他也是属于藉教通宗,也就是由上师以语言文字来直接说明,而能证得自心真如阿赖耶识。可是这个宗他们里面的宗通者,他不像是禅宗的证悟者只证得般若之总相、别相智,法相宗他是有可能令人通达三乘菩提,而且能令行者在悟后进入初地甚至是三地、六地。当然以上所说的前提,是指说像 玄奘、窥基这样的再来大菩萨,否则法相宗就不会两代就衰败了。到后来,宗门的密意就中断了,只剩下名相之学了。

举例说明。在《成唯识论》里面,开宗明义地说到什么是真实的唯识门,说到:“阿赖耶识业风所飘,遍依诸根,恒相续转。”(《成唯识论》卷四)这就是说,唯识宗的上师依照这一些教法敎导,直接明言那个遍十二处的自心藏识,可以令门下的弟子直接现证现解,来领受如来藏的体性;这就是依于敎门言说,令弟子直接悟入,也就是法相宗藉教悟宗的特殊之处。

可能有人会怀疑:“之前佛不是说宗门意旨是密意,不可以明说吗?那玄奘法师是不是违背了佛所交代的呢?”当然不是。玄奘法师一生说法,对于宗门如来藏皆采隐覆说,不令缘不熟者得闻,所以弟子尚且有躲在外墙下偷听的事情。唯识宗的这个师徒之间,他们可以明说宗门密意而不致于退失,那是因为有《成唯识论》、《显扬圣教论》等等诸经论,在在处处可以来证实阿赖耶识,证明阿赖耶识是非真非不真,证实阿赖耶识是真实法不是虚妄法,证实七转识、万法都是虚妄无我的,证实外道见皆是虚妄想……经由层层的说理,将诸法相摄归唯识——唯八识有,再将八识心王摄归阿赖耶识实有。所以,弟子虽然他经由教门的明说而通达了宗门意旨,也不会退失正见,不会堕回断常二见,得入般若中道。生起如来藏正观以后,上师会再指引弟子不执于这个真相识,因此能够进一步地远离法执,然后就由万法的三性而进入三无性,实证有余涅槃。但是这种教法的先决条件,还是得观察弟子的根器,同修们可以参考 玄奘和窥基两位大师的传记,就可以知道了。

接下来,我们说大乘通宗见道的岐路,也就是走岔了路,走到错误的路上去了。佛子要求证大乘见道,证悟真如如来藏,很容易就走错了,就走到了错误的方向。什么是错误的方向?什么又是正确的方向?佛在经中说:

【如彼恶兽多所伤杀,然诸外道亦复如是,养育增长世间恶见无知法智,而强分别执有执无,若一若多,我、我所论,所以者何?由不觉悟唯识性故。】(《大乘密严经》卷下)

佛说:【诸外道增长养育心中的恶见,而不知道佛法的智慧,这就好像是凶恶的野兽彼此会互相残害,这一些恶见也会伤害到自己;例如说像外道讲世界为一、世界为多,说我是实有,我、我所是实有等等这些说法;为什么外道们会有这一些恶见呢?就是因为他们不能觉悟“三界唯心、万法唯识”的道理。】

这一些外道的恶见,又可以把它分成常见与断见,佛在《楞伽经》里面说到:

【大慧!愚夫依七识身灭,起断见;不觉识藏故,起常见。自妄想故,不知本际;自妄想慧灭,故解脱。四住地、无明住地习气断故,一切过断。】(《楞伽阿跋多罗宝经》卷四)

佛说:【大慧啊!愚痴的凡夫们认为七转识妄识会灭,所以就生起了一切都会断灭、什么都不存在的断见;凡夫们他们不能察觉万法由本识生,所以会把五蕴法当中的某一个法,拿来当作是永远不灭的法,这就是常见。不论是断见还是常见,都是由于不明白本际如来藏,而自己所生起来虚妄的想法;如果能够把自己的妄想——常见断见灭除,就可以得到离三界的解脱。如果能更进一步地把四种住地烦恼以及无始无明的习气都断了的话,一切的过失就全部断除了。】也就是说,如果不知道本际如来藏的道理,那就会落入外道见中。外道见虽然很多,但是总归于常见跟断见这两类。佛说,这一些外道见都是因为不觉悟唯识性的缘故。

到这边我们可能会有异议,说:“那我不了解唯识之性,难道我就一定是外道吗?”或者说:“难道我修学解脱道,我不学唯识的道理,这样子也说我是外道吗?”是的!因为 世尊接着说,不觉悟唯识性的人,他是:“远离诸佛菩萨善友,违背解脱,动摇正慧,不能修治八支圣道,于彼三乘乃至一乘都无所证,由起执著不见圣谛。”(《大乘密严经》卷下)佛说:“不觉悟万法唯本识的人,那就一定会远离于诸佛菩萨善友,违背解脱道,正慧被动摇,甚至不能修学八正道;这样的人在三乘菩提之中,连一乘都没有办法实证;因为不信受唯识正理的人,就一定会对五蕴法起执著,而不能得见圣谛。”

所以各位看一看:严不严重!不是说今天我学净土念佛,我学二乘解脱道,就可以不用修学、不用信受唯识之理。佛已经明说了,如果一个人不觉悟、不信受唯识如来藏的正理,那这一个人一定无法在三乘菩提中有所实证,而且一定会起执著,不是落入常见就是落入断见。

常见,就是外道他执著五蕴十八界当中的某一个法是常住不坏的,我们最常看见到的就是他执取见闻觉知心是常住不坏的心,然后说这个意识心就是轮回的根本,是一切法的根源;执意识、意根是常不坏心,所以叫作常见外道。这种常见外道法到处都看得到,早在两千多年前,就已经渗入了佛门了。比方说,执著于空明而能觉知的心,无思惟妄想的灵知心,清清楚楚、明明白白、处处作主的心,无分别却能灵明了知的心,能专心课诵、专心做事的心,遍满虚空又能觉知的心,或者遍满虚空不能觉知的心,等等等等。然而,这一些心都是属于意识和意根的体性,它的本质都在五蕴的识蕴当中;把这一些东西认定是常住不坏的本心,那就属于常见,不是真正的佛法。可是今天这一些常见的邪法,已经普遍地渗入佛门之中;更糟糕的是,大多数的这一些大师们都接受、认定,所以跟随这一些大师学习的人,都成为常见的外道、佛门中的常见外道。

不能信受唯识真理,如果又不落入常见,那就一定落在断见之中。断见者在修行人当中很容易受到人家的恭敬,因为这个人好像已经深入观察十八界、深入研究佛法,他说一切万法皆空,建立了一套似是而非的理论。比方说,现前观察阴、处、界都是无常,没有恒常不坏的自性,然后就说:那这样三界就是无因而有,依靠着众缘就有了,如果缘散了,世界就坏灭了,所以一切归于断灭;所以一切的有情没有前世,也没有后世,死了之后就什么都没有了。另外一种更严重、像是吸血虫一样寄生在佛门里面的断见,前面我们已经说过了,这一些人认为,万法是依着各种缘而生,没有本际如来藏;法呢,才现便坏,没有实际,所以叫作依无因而生的缘起性空、性空唯名;然后说这就叫作一切法空,这就是般若中观;又因为自己无法现证第七识意根,所以把第七识跟第八识全部否定掉,说众生只有六个识:这就是佛门中的六识论外道。它的本质乃是断见的外道法,不是真正的佛法;可是它像一只特大号的吸血虫,寄生在佛门里面,吸取佛门的血液,已经两千多年了。这一些佛门中的六识论外道然后就说:“这一种无因的缘起性空,就是佛所说的空,就是般若诸经所说的空,就是龙树菩萨所说的空。”但是,我们前面一开始就引证给各位看,汉传的《阿含经》与南传的《阿含经》当中,佛早在一开始弘法的时候,就已经明说了:在五蕴有之外有一个本际,有入胎识,有第一因,涅槃实有。这样子大家前后贯通,就能够了解佛法的前后是连贯的,始终都是用一条线来连贯。哪一条线?真如如来藏。

在今天录影之前,我看到了一份佛教的报纸,上面有一个大师写的,说唐朝的时候古堤禅师,看到有人来请法,一律回答:“去吧!你没有佛性,你不必参禅了。”结果有一天仰山慧寂来了,古堤也对慧寂这样子讲:“去吧!你没有佛性,你不必参禅了。”慧寂这个时候就说:“是,我没有佛性,所以我来拜访你。”后来两个人互相印证,原来两位都是真正证悟的人,而且同样来自于马祖道一的法系。这位大法师就在报纸上解释,说这就是代表禅宗很重视师承,这个师门之间呢,大家都很讲究情义,所以如果有人学到了东西、学到了本领,就要懂得知恩图报。我看完这一篇社论之后,交给一位同修,同修看完之后就说:“还好我已经吃完饭了!“(注:否则会当场喷饭)这就是说,在现在到处都有人在说禅,可是绝大部分的都是讲着错误的常见或断见。

正觉同修会作这一系列节目的目的,也是为了把正确的知见导引给各位。至于常见、断见它们的内容各自有些什么细微的差异,我们就要等到下一次,由孙老师继续为各位介绍。

阿弥陀佛!


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