四不坏信 (上)

第7集
由正益老师开示
文字内容

各位菩萨:

阿弥陀佛!

今天我们要讲的是「如何来修证解脱道」。

解脱道是许多的有情在痛苦中所产生的念头,希望能够依凭着智慧的教导,然后有智慧的人来开导他,然后离开这个痛苦,所以一切的众生都是以苦为师的。然而这世间却有许多人并不清楚真正的解脱是什么,他也不知道解脱最后的终点是什么。我们今天就根据佛法——佛陀的教诲,来告诉大家真正的解脱是什么。

首先呢有两种有情:第一种有情,他希望能够在解脱的过程中,能够了解这世间所有的智慧,知道这法界真实的实相、奥秘到底是什么。他不希望一切的道理他最后都不清不楚,然后得到解脱。第二种有情他不太一样,他只关心自己的问题,他对于这世间到底发生什么,这世间应该怎么去解决这些什么,他没有兴趣,他只希望「如果我来生不用再受到痛苦,那这个道、这个理是我要追寻的。」因此最后就产生一个叫涅盘观——涅盘的观念、涅盘的观行、涅盘的修证,就从这里出来了。比如说,在远古以前,很早以前印度就有人希望能够修证涅盘,修证涅盘的意思是说:离开这个轮回的痛苦,而永远没有杂染,而永远不会在轮回里面再出现。

因此就有这两种有情,他们都想要求证涅盘,然而最后我们在佛法里面终于告诉我们:实际上这两种有情终究要走向一个大乘的佛道里面,这才是真正的解脱法。

什么叫真正的解脱法?就是说你不只要了解法界的真实的所有的奥秘,而且呢你要救护一切的有情都能往这样真正的解脱道走,因此真正的解脱道是成佛,并不是成就二乘法。但今天我们在说的时候,为了要摄受声闻、缘觉这样的二乘人。因为他们心志很小,他们就是之前的第二种人:他们只希望解决掉自己的困扰,他们对于「这世间到底会怎么样?这世界会不会毁灭?这世界会不会出生?这世界有没有地狱?有没有种种种?」他们一开始都是没有兴趣;而且不只没有兴趣而已,他连「自己的父母、子女到底以后会如何?以后会怎么样生死流转?」他是漠不在意的,也就是说他只关心他自己的问题。在这种情况下,我们称为他是一个自了汉——自己好就好——他对于世间不闻不睬,对这个器世间,我们这生存的空间以及有情的世间他都不在意;因此这样只顾自己的,我们就称为小乘,在佛法中称为叫作二乘人。

第一种人他想要知道法界的奥秘,他也想要能够证解解脱,可是他少了一个很重要的因素,就是他没有想要让所有的有情都能够离开这个痛楚,这就是我们说的没有发菩提心。这发菩提心实际上在《阿含经》也有提到,并不是说只有大乘法有提到而已,只是《阿含经》里面只是稍微略提而已,也就是说证明说,今日集结的《阿含经》已经有提到菩提心,而且是在小乘经典《杂阿含经》里面;就代表 如来呢有时常勉励这些二乘人,不要一直停留在解决自己身心的烦恼,这样是不究竟的;因此发菩提心就是要回到一佛乘。只有佛才是真正通往究竟的解脱道,所以真解脱者一切都解脱——无缚无脱,能够将所有的障碍都去除了,烦恼障以及所知障两者都不再存在,不复为这个有情所障碍的,这个我们就称为真正的解脱道的完成。所以佛道是无上道,(也代表说)也就是真正的解脱道。

我们再来看,如果是对于佛菩提道的开展的话,要含摄这解脱道,那二乘人所认为的 佛陀所施设的方便的解脱道,到底是什么呢?因此就出现了两种涅盘。也就是这两种涅盘就是要根据二乘人他们的心智、他们的心行、他们的器量来施设的,这两种涅盘叫作:有余依涅盘,另外一个叫作无余依涅盘。

什么叫作有余依涅盘呢?你可能会说:「我根本就不需要知道这个涅盘,我只要能够解脱就好了。」这样讲法是不对的!因为所有的知见都是要让你趋向于这个涅盘、所有的知见都是要让你清净、所有的知见都是要让你证解所有的奥秘,不管你是局部的还是全面的,就证明一点:你没有办法不知道佛法所要让你抵达的终点!那因此问题就来了:那到底为什么现代人、许多的人他也出家,他为什么没有办法证得这些沙门果?不能证得涅盘呢?因为他们对于涅盘的真正道理并不清楚。

小乘法是施设的,那你说:「为什么你要说它是施设的?」这道理很简单,因为如果真正有一个实相,真正有一个清净法完全是无垢无净,不说它清净也不说它染着,这样的实际法那应该只有一个,不应该有两个,而 佛陀既然一口气就施设了两个,就代表这个涅盘不是真正的实相心、不是真正的实相,而它是这个实相所显示的状况、所显示的境界。

因此南传这些大师们,他们很努力的想要证入涅盘,可是他们对于他们所修持的小乘法是完全错解的。比如说你用许多的经典——《阿含经》来说明,那也根据上面来作各种修炼,可是你呢最基本的知见是错误的,所以 佛告诉我们说这些都是外道,不管你怎么修行,在五现涅盘里面、在你施设的涅盘里面都是外道。在佛世之前呢许多人都自称他是阿罗汉,他为什么敢自称他是阿罗汉?因为他从境界法中得到了非常殊胜——不管是光、或影、或心灵、或是身心的舒泰,他觉得很自在、他觉得无缚无忧,他觉得说「不管怎么样,别人没有办法证得这殊胜境界,你怎么可以说我这个不是涅盘呢?」结果到了 佛面前, 佛都全部打翻掉,说全部都没有证得阿罗汉,全部都没有涅盘,乃至于连最基本的沙门果,就是出家人果都没有。

那我们这里也顺便要再说一下,涅盘对于大乘法来说到底是什么呢?就是刚才所说的,即使是说大乘法也有两个涅盘,合起来有四个涅盘。这样大小乘这四个涅盘中呢,还是要显示真正的如来藏心,这个就是实相心,就是法界唯一的实相;祂能出生所有的一切法,一切你所知道的世间的法,乃至还有你未知的一切的世间的法;因为你现在在欲界,你不知道色界天到底发生什么事情,可是还是一样可以从如来藏心来出生;所以一切不是祂直接就是祂间接、辗转最后出生的。这个就是我们要追求的真正涅盘的实际,而不是涅盘的境界、现象,因为只有一个实相,你要依一个实相来说四种涅盘,而不是说依据四个涅盘来说四种实相。所以这是一开头我们必须要在解脱道之前先做一个前言,先让大家来了解的。

南传的大师他们第一个误认最严重的就是相信说:他可以用这个他的意识心去证二乘的涅盘。因为他不学大乘法,他对这大乘法没有兴趣,他不只是没有兴趣,甚至他认为他跟它是他可以择取的、或是他可以选取的、或是他不认为 佛有说这个法,这问题就很大了!因为在佛世的二乘人,不会有人这么大胆来称说的。那也就是说,他们已错认这些事情以后,他们对于四不坏信是不具足的,因为不相信 佛、不相信法,那这样就会造成一件事情——他们就不会相信 佛在《阿含经》所谆谆教诲开示的法。

那 佛在《阿含经》里面所开示的是什么?就是说你的意识心是不可能,不可能怎样呢?不可能去触证这个涅盘的,为什么?因为你根本没有熏习过大乘法、你根本不清楚。所以 佛没有说得这么明白,但是 佛已经说得很清楚,说:你只能够趣入涅盘。当那些阿罗汉他们自知自作证,等于是几乎是到 佛前来拍胸脯来说「我已经自知自作证,可以不受后有」的时候,是代表他们已经很清楚他们不再收集、也不再蕴集,也不再起各种收集未来生的种种的想。比如说他们了解了「苦」以后,已经「断集」——「集」就是集合那个集,「集」它可以集未来有的种子——因为他们已经没有「爱」,对一切的法没有爱,然后你对一切法没有爱,就会使得他们不想要「取」这个法——你看到有的东西好漂亮,那你就想动手去拿它,这就叫「取」啦;那这个取就会导致后来的「有」,三界「有」不管是哪一个有。然后如果是说——按照大师们所说法——就没有办法相信真正的「如来大师」所说法。

什么是「如来大师」?就是世间唯一的大师,能够传述真正大师所说的法的话,那叫作法师。比如说:我们今天来看看世间的出家众,许多人对于这个道理并不究竟知,他们东怀疑、西怀疑就觉得说 佛应该没有怎样,佛应该没有……等,他们不相信 佛是无上的。什么叫「无上」呢?「无上」叫作一切究竟了知,一切究竟了知所以叫作「无上正等正觉」。所以有这个正觉就代表说,佛一切的所知、应知,全部都已经了解,不复呢因为有一个法或是一个细微的不清楚而构成成佛的障碍——所以这叫所知障。因此 佛在《阿含经》不断的说:是证得一切种智、一切智智。种的意思是说,类似世间的种子,种子它可以发芽成就果实,成就最后就是佛果,然后乃至于成就了一切世间利益的事情——利益人天——这些事情也是果,就是可以利益众生,就会回到「一佛乘」。「一佛乘」就是告诉我们,要救护所有一切的有情往这个佛菩提道来走。所以透过我们这样对 佛的称谓、称号的名字,你这样少许也可以知道:你没有办法不信佛!因为当你不信佛的时候,你不可能成就声闻的初果!

声闻初果在梵语又叫须陀洹果,须陀洹果是至少(最少最少)不说断三缚结,你一定要先具备四不坏信:要相信佛、相信法、相信僧、相信戒。当然并不一定是要出家人才能证得初果的,假如说你具备四不坏信,然后断除掉三缚结,这样你也是成就初果的人。所以在佛世中,有相当相当多的在家人,他们都成就初果。而 佛说沙门果就是初果,还有二果、三果、四果,也就是说这些沙门果,不论在家出家都是可以证得,没有说要分作「你是在家众,然后你穿着白衣,这样你就没办法证得这一个沙门果。」不对!沙门果是一切众生都可以证得,乃至于你不是人——乃至于天人,只要你愿意往这个佛菩提道走,或是乃至于你愿意照着狭隘的二乘解脱道这样来行走,还是可以证得的。

那如果说是「三缚结」:它细说来有「我见」,它的我见就是代表说你对于自己的「身见」——就是「取五蕴为身」这个见解;那另外一个就是「戒禁取见」,戒禁取见就是代表你有些不如理作意,认为你应该按照这个戒来施行,认为你应该照这个戒来遵守;再来就是「疑见」,疑见就是怀疑,怀疑佛、怀疑法、怀疑僧,乃至于怀疑 佛的种种施设的戒,实际上广义上来说,这也甚至都可以把戒禁取见,还有我见、身见都包含。

那我们说初果它主要的观点,主要要加行的地方是在哪里?最重要就是在「见解」。那到底见解是什么?还有的人他不能够相信这见解,他会不断的把佛世之前的一些外道见搬进来,所以不断的搬搬搬搬、搬来,所以你就会去想:「我现在所亲近的道场,是不是可以让我获得解脱果呢?」 佛已经说很清楚了:二果、三果、四果是修道上应该要努力的,这是属于声闻、声闻法。什么叫作修道上该努力的?就是说你确定了你的见解不产生妨碍情况下,你就可以往修道的这条路来走了;那如果你对于见解上面是有迷惑的,甚至于对于说法者是有迷惑的,或是对于说法者他实际上现在说的是外道法你没办法简择的,那这样你就没有办法证得这个沙门果。

而我们在今天的内涵里面,会尽量把这个局限在取证声闻的初果,就是须陀洹果,因为在佛门要取证这个解脱果是很容易的,并不会有的人认为说这东西是很困难的,这样就错了!在佛世的时候许多人来到佛座,听完法以后他就取证沙门果了,他就很快得到初果,然后他回去开始他修道的过程。因为他相信 佛,所以对于 佛所开演的圣教——四圣谛、十二因缘法以及三十七道品,他都没有疑惑、他愿意遵循,根据这个遵循的结果,他就很快进入修道的内涵。

比如说,佛说的你本身是无常、是苦、空,这些他在当下就能够了知,这是属于利根人,所以不管这世间人所说什么钝使、利使或是什么,对他都没有妨碍,他很快就能证入;然后他再继续在修行的时候,将三十七菩提分——三十七这个修行的法则,继续的加行,然后就可以薄贪、瞋、痴证入二果;然后最后再发起离开欲界的禅定——初禅;最后断除了五下分结,乃至最后断除五上分结,分别得证三果和四果,最后这样就成就了慧解脱。所以我们看到这个路,实际上并不困难。

但是今天我们如果是说要期许,不管是怎么样的出家、在家的,我们应该要先从初果证得须陀洹。比如接下来讲授的都会根据初果的这个内涵来作这些讲题,因此这个法实际上跟是不是出家、在家它并没有很大的关系,所以在家也不要看轻自己,出家人也不要自视甚高。

因为当你一认为「我」怎么样怎么样的话,它就产生两种慢:一个是卑劣,卑劣慢,想我一定什么都不行;那另外一个就产生了很粗很粗的我慢,就认为:「我是怎么样,我可以修证,我可以……我是出家,我是……,我……」当这个「我」一直出现的时候,永远不可能证得沙门果,也就是说你是远离大道的,那这样就令人很痛心了。

尤其今天许多人在佛学院读书,他出来就准备要出家,可是他所信受的这些比丘所说的法,那些并不能算是法师,因为他们本身就不相信佛,所以所传授教导的书籍也不是在讲真正的佛法。譬如说,他们认为这个涅盘就应该跟见闻觉知有关,或是没有念头就是涅盘、或是放下就涅盘,也就是说他们全部都远离般若波罗蜜,却想要实证涅盘。乃至于今天南洋大师也是如此,就认为他意识心努力的用功最后可以自在,证得涅盘;他们一方面在大乘涅盘不清楚,一方面在小乘涅盘不了解。所以今天的实相,你就应该回到般若的见解,熏习般若来获得。

我们今天先大略的说明一下涅盘以及沙门果,下一次我们再继续深入的讲说。

各位菩萨

阿弥陀佛!


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