学佛的目的 (一)

第1集
由正源老师开示
文字内容

各位菩萨,阿弥陀佛!

我们「佛法三乘菩提」的讲说,在上一个系列当中,为大家说明了「三乘菩提」的意涵以及学佛的知见,这个系列我们要为大家来解说念佛法门。「念佛」对一个学佛人来讲是很重要的观念,也是很普通的观念,几乎每一个学佛人都会自认为知道什么是念佛,但是念佛也是佛门当中普遍被误解的一个观念。一般人总以为说念佛是老公公、老太太他(她)们念的,会认为说自己是有学识、有经验,自己的聪明智慧不屑于去念佛,所以他们轻视念佛法门;修学净土的人通常会以为说口中或者是在心中「阿弥陀佛、阿弥陀佛」这样不断的去唱诵就是念佛,不知道念佛法门当中,其实还有其他更胜妙更善巧的;至于学禅的人又大多以为学禅就是要打坐、要数息、要能够一念不生,所以他们排斥念佛法门。可是这样的观念并不正确。要来探讨这个观念,为什么不正确,就要从探讨「为什么要念佛」开始。那么要探讨「为什么要念佛」之前,我们必须要先探讨学佛的目的是什么。

很多人在学佛,学佛的目的是为什么呢?通常学佛的人会告诉你说:是为了要了脱生死,是为了要消除烦恼。那为什么要了脱生死呢?为什么要消除烦恼呢?无非是因为死亡的那个恐惧;无非是因为这个恐惧所带来的内心的那个苦痛;又无非是因为种种贪、瞋、痴的烦恼,它会带来种种的苦。好比说,有了贪就会有求不得苦,这个求不得苦:比如说钱财求不得;比如说身体的健康求不得;比如说眷属求不得;比如说事业的顺遂、家庭的和乐求不得……因而有苦!讲到这个学佛要了脱生死,说因为对于死亡的恐惧有苦,然后想要来学佛。为什么会有死亡的恐惧呢?因为死亡之后要离开自己的家人、死亡之后要离开自己努力奋斗了几十年的事业家产,还有一点就是死亡之后到底是什么?会到哪里去?死亡之后还有我的存在吗?这一些对于死亡之后的那个不可知、不可预测的这些未来,就会让人产生恐惧,所以说想要来学佛。那我们就要先了解这个死亡的恐惧是为什么而来,要了解为什么会有这些种种烦恼的苦。其实我们可以这样来讲:死亡的恐惧是因为对生命的认知而来,种种烦恼的苦是因为对于「我所」的认知而来—所谓我所,是我所有的财富、身体,还有我所有的眷属、事业等等—这些所谓的恐惧跟苦,它都是一种情绪,以心理学上来讲的话,它就是一种情绪。

那么我们要告诉大家,在心理学上他们认为:认知会影响人的情绪。心理学他们做一个实验,这个实验:他们找了一岁的婴儿、找了三岁的幼童、找了七岁的小孩子,另外找了一位成年的小姐。那么这个实验,首先他们拿了一盘东西,端到这个一岁的小婴儿面前,盘子里面放着狗屎。结果这个一岁的小婴儿看到这盘子里面的狗屎,他伸手就抓。然后,这位实验的专家再把这盘狗屎端到三岁幼童的面前,结果这个三岁幼童看了这盘狗屎他就说:「哎呀,好恶心啊!」那当然三岁的幼童知道狗屎很恶心。七岁的小孩当然就不用试了。那么第二个试验:他们端了一杯饮料,把这杯饮料拿到三岁的幼童面前,他们拿这个饮料放到三岁幼童的面前,然后跟这位幼童讲说:「你还不能喝」,这个实验的专家去夹了一只蟑螂,把牠丢到这杯饮料里面,然后问那个三岁的幼童说:「你可以喝吗?」结果这个三岁的幼童看了以后,他摇摇头,他说:「不行!我会吃到蟑螂。」这个实验的人就再把这个蟑螂夹出来,结果这个三岁的幼童他拿了这个饮料就喝了。接着这个做实验的人再把这一杯饮料放到七岁小孩的面前,然后同样的方式也是先丢了一只蟑螂,再把蟑螂夹出来,然后要这位七岁的小孩来喝这个饮料,结果这个小孩子说:「哎呀,好恶心啊!这个饮料已经被污染了,好恶心!」这个是第二个实验。第三个实验:他们去拿了一个小孩子用的那种小马桶,而且是新的小马桶。那么这个实验的人把这个小婴儿用的马桶放到七岁小孩面前跟他说:「这个是什么你知道吗?」七岁的小孩说:「这个是弟弟妹妹用的小马桶!是弟弟妹妹尿尿、还有大便用的马桶。」这个实验的人跟他讲说,这个马桶是新的、是干净的。然后他把饮料倒到马桶里面,跟这个七岁的小孩说:「你想喝吗?」结果七岁的小孩把这个马桶拿起来喝饮料。然后实验的人同样的情形,拿去对那位成年的小姐做试验,请这个成年的小姐问她要不要喝这个马桶里面的饮料。结果这个成年的小姐她就说:「哎呀,好恶心啊!马桶怎么能够喝饮料?!」从这个实验可以看得出来,这个恶心的情绪,是受实验者他的认知影响,所以心理学上他们说,认知会影响情绪。

同样的情形前面我们讲过,生死的恐惧是一种情绪,烦恼的苦是一种情绪,可是我们对于生死的认知、对于烦恼的认知正确吗?既然学佛要了脱生死,那么佛法对于了生死的看法是什么呢?学佛要消除烦恼,佛法对于消除烦恼的看法是什么呢?就是大家都很熟悉的「摩诃般若波罗密」!什么叫「摩诃般若波罗密」呢?我们简单的讲,就是说大智慧到彼岸。摩诃的意思是大,般若的意思就相当于我们所说的智慧,那波罗密呢?就是到彼岸——就是渡过生死大海到达解脱的彼岸。那么佛法对于生死以及这个烦恼的看法,说要摩诃般若波罗密,意思就是说要依着大智慧去改变认知,然后来了生死、来除烦恼。因为你有了大智慧,你的认知会转变,所以说要依着摩诃般若波罗密来了生死、来除烦恼。

那么这个也许大家还有点疑问,我们再举一个譬喻来加以说明。好比说每一个人每天都在使用镜子,我们都知道,镜子当中的影像是不实在的。但是动物学家拿猴子来作实验,结果猴子看到镜子中的影像,其实那个影像是自己,牠看到镜子中的影像,结果张牙舞爪,要跟镜子中的那个影像,好像要跟牠打架。拿着香蕉的猴子看到镜子中那一只猴子手上拿着香蕉,牠竟然把自己香蕉丢掉,要跟镜子中的那只猴子去抢牠的香蕉。所以这就表示说,猴子牠并不知道镜子当中的影像它不是真实的。但是还有一种情形就是说,透过观察这个镜子上面的影像,是生生灭灭的、是起起落落的,知道说镜子上面的影像不可能永远存在的,是会有生灭的,有生灭那就不实啊,所以说他知道镜子当中的影像是生灭不实的,但是他没有看到那面镜子。其实这个情形不难理解,假设有一面很大很大的镜子,大到我们看不见它的边缘,那这个时候,镜子里面的影像常常就会被人家误以为是真实的影像。那么这第二种的情形就像这样子:他看了镜子里面的影像,他没有看到镜子,他知道影像是生灭的,但是他不知道镜子在那个地方。那么还有第三种是什么?第三种就是,他看到了影像也看到了镜子,然后他知道这个影像其实是这个镜子所显现出来的。那么以这三种情形来看的话,我们假设把它比喻作人,那么大家应该就可以了解,这三种人当中当然第一种人是最愚痴、最没有智慧的,因为他连镜子当中的影像是不真实他都不晓得;那么第二种人跟第三种人:第二种人就像什么?就像佛法当中说这个人他知道镜子里面的影像是不真实,他可以说是有解脱的智慧,他不会执着镜子里面的影像,但是他没有实相的智慧,因为他没有去找到那面镜子,他不知道镜子的所在,这是第二种人。那第三种人呢?就是说他不只知道镜子里面的影像是生灭不真实,他更实际上去找到那面镜子,知道镜子在什么地方,他也知道说镜子上面的影像其实是镜子所显现出来的。当然这第三种人,这最后一种他就是不只有解脱的智慧,而且有实相的智慧,因为他找到那个镜子。

那么我们以佛法上来讲,祖师这样讲说:「一切众生具有如来智慧德相,但以妄想执着,而不证得。」祖师的这句话,我们把它拿来用在刚刚譬喻的那个镜子上的影像加以说明,大家就能够比较清楚:我们这个生死的是我们的五阴身,也就是我们这个肉体的色身,还有我们见闻觉知的这个心,这个是有生死的,那么这个有生死、有生灭的五阴,其实它就好像是镜子上面的影像一样,镜子上面的影像它起起落落、生生灭灭,永远不会不生不灭,永远不会恒常的存在。但是前面我们引祖师的那句话说:「一切众生具有如来的智慧德相」,就是说一切众生都有他自己的那面镜子,自己的五阴都是那面镜子所显现的影像,那么在佛法上说这面镜子,就把它称作「摩尼宝珠」。说一切众生都有一颗「摩尼宝珠」,由这「摩尼宝珠」来显现你的色身,你的见闻觉知心,然后你的色身、你的见闻觉知心就这样子一生一世在这个「摩尼宝珠」的表面,显现了又消失了,然后又再显现又再消失,所以说有生有死。同样的我们所执着的「我所」,前面跟大家说明过,就是说我的身体、我的财富、我的眷属、我的事业,乃至于说我所享受的一切,也无非都是在「摩尼宝珠」上面生起又灭谢,都是生灭的。那么这样子去认知生命的实相,知道说我们的五阴身,我们见闻觉知的心,还有我们所能够拥有的一切的财富、一切的眷属,无非都是在那个恒不生灭的「摩尼宝珠」表面生生灭灭、起起落落。这个五阴身有生灭,你的财富、你的健康、你的眷属有起落,可是「摩尼宝珠」祂恒然存在,「摩尼宝珠」祂恒是那么清净、那么洁亮,如金刚一般永不断灭。这样子去认知之后,不是就能够很自然的了生死、除烦恼吗?因为你没有必要,再去为那个本来就是会生灭的镜子上面的影像,那个「宝珠」上面的影像,而去恐惧它随时将灭嘛!所以说就佛法来讲的话,就是找到你的「摩尼宝珠」。

今天讲到这边,阿弥陀佛!


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