果地实相念佛 (四)

第66集
由正伟老师开示
文字内容

各位电视机前的菩萨们!

阿弥陀佛!

先问候大家:色身康泰否?少病少恼否?游步轻利否?众生易度否?

现在我们的课程是在《念佛三昧修学次第》里面的果地实相念佛。前面几集的课程里面,我们已经为大家报告了,即使是做到了一般人以为的二六时中每天二十四个小时都在念佛,不论是圣号不断现起的持名念佛,或者是更进一步,忆佛的净念一直生起,不断的无相念佛,这样子呢,仍然是用意识心在念佛,它的本质并没有离开过我们的六识身,仍然是在六根、六尘、六识的十八界之中,也没有离开由六识身衍生出来的六六身。我们也引用了佛在《阿含经》里面所说的,为各位证明了只要是落在六个识当中,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识之中,那就不会是真实的法,一定是有出生的法,有生就一定有灭。这样的念佛再怎么样的延长,到了晚上睡着以后就间断了,就算晚上不睡觉,到了这一生结束之后,也终究会断。因为我们的六个识,祂的本质上本来就是间断间断,每一秒每一秒、刹那刹那都在间断,所以这不是 佛在经中所说的果地实相念佛,因为这都是因地念佛。

那么 佛说的果地念佛,到底应该要往什么样的方向去求取呢?佛在每一本净土的经里面,几乎都提到了无生忍、无生法忍。例如 佛在说《无量寿经》的时候,说到了 阿弥陀佛在因地修行的时候,就已经发了大愿说:「设我得佛,十方无量不可思议诸佛世界众生之类,闻我名字,不得菩萨无生法忍诸深总持者,不取正觉。」(《佛说无量寿经》卷一)

也就是说,阿弥陀佛祂的本愿之一就是:「如果我成佛了,而十方世界不可思议无量世界的众生,听闻到我阿弥陀佛的名号,如果未来不能够得到无生法忍,以及其他诸种总持的三昧,则我就不取正觉。」

在《佛说大阿弥陀经》里面,佛也讲到了说,在西方净土世界的宝树:「彼刹诸天人世人,见此树者得三法忍:一者音响忍,二者柔顺忍,三者无生法忍。如是树木花果,与诸众生而作佛事,皆以此佛本愿力故、坚固愿故、精进力故、威神力故。」(《佛说大阿弥陀经》卷二)

也就是说,西方净土里面的诸般众生,见到了这个宝树呢,就可以得到了三种法忍:第一,安忍于声音之响;第二,心安忍于柔顺不刚强;第三,得到无生法忍。

在《观无量寿佛经》里面呢,佛咐嘱阿难说:「阿难!汝当受持,广为多众宣说佛语。如来今者,教韦提希及未来世一切众生观于西方极乐世界,以佛力故,当得见彼清净国土,如执明镜自见面像,见彼国土极妙乐事,心欢喜故,应时即得无生法忍。」(《佛说观无量寿佛经》卷一)

就是说:「阿难啊,你应该受持这个《观无量寿经》,而且要广为许多众生来说佛所说过的法,我现在教韦提希夫人,及未来世当中一切的众生,要忆念西方极乐世界成佛的大力,所以这样的众生,未来就可以得见西方净土,就好像手里拿了一面明镜来照见自己的面容一样,这个众生能够得到西方净土中各种极妙乐的事相,所以心生欢喜,那个时候便可以得到无生法忍。」也就是说,果地的念佛既然是无生法忍,安忍于无生那就一定是无生之法,不会是有生有灭之法。也就是说,如果我们的念佛,不论是口念心听,或者是心念心听,甚至是不念自念,心中并没有想要念佛,但是佛号自生,忆佛的念不断出生,这都不是无生之法,所以一定不会是果地念佛。

那究竟果地的这个「果」是指什么呢?经上说往生极乐国土的众生,有上中下总共会有三品九生的分别。当然品位越高,就代表这位菩萨他的修证越高,在往生以后,他能够更快的花开见佛,得到无生法忍。所以想想看,我们在共修回向的时候,都会说「回向某某菩萨往生极乐」,下一句是什么?「莲品增上」就是这个意思。九品的莲位之中,这个下品的三生,从下品下生到下品上生,他都是造了恶业多于善业的众生,经上说这个下品往生的众生是:「或有众生,作不善业,五逆、十恶,具诸不善。如此愚人,以恶业故,应堕恶道,经历多劫,受苦无穷。」「或有众生,毁犯五戒、八戒,及具足戒,如此愚人,偷僧祇物,盗现前僧物,不净说法,无有惭愧,以诸恶法而自庄严。」「或有众生,作众恶业,虽不毁谤方等经典,如此愚人,多造恶法,无有惭愧。」(《佛说观无量寿佛经》卷一)

也就是说,下品往生的众生,一般说来都是多造恶业,但是因为因缘好,遇到了善知识教他要念佛,教他要归依佛,所以能够往生到极乐世界;但是虽然往生到净土,却要包在莲苞里面十二个大劫到十个小劫不等。那各位还记不记得,极乐世界的一天相当于我们娑婆世界地球多久呢?佛不但在净土的经典里面提到,在《佛说佛名经》里面也说到:「佛告诸比丘:『汝等谛听,当为汝说。比丘!我此娑婆世界,贤劫释迦牟尼佛国土一劫,于安乐世界为一日一夜。』」(《佛说佛名经》卷十五)

所以西方的一日一夜,相当于地球的一劫这么久;那这样子西方的十二大劫乃至十小劫,那是相当于地球多久的时间?很久很久,久到计算器都算不出来的时间!所以说,如果我们是以下品往生到西方极乐世界以后,那就要经过难以计算的长时间,一直把我们包在莲苞里面,然后让我们听佛法,不断的听五蕴、十二处、十八界,说六识身、六六身都是无常、苦、空、非生、无我,这样子让我们听上十二大劫,相当于娑婆世界里面无数量的时间,这样子再顽劣的众生都会改变,然后才能花开见佛。当然下品的这三生就不会是证果之人,所以不会是果地的无相念佛。

这个果地的自性弥陀是怎样的呢?我们再进入课本的第189页来看看 平实导师的开示:

【那么体究念佛的人,如果在这个娑婆世界体究很久,而仍然不能亲见自性弥陀,不能悟明真心的话,在往生极乐国后,见佛闻法,得到无量寿佛的开示以后,一样可以悟入、一样可以亲见,可以得到无生法忍。到那个时候,也一样可以了知无量寿佛为什么叫作无量寿佛的原因。只是还没有悟之前往生,需要一段时间在莲苞之中消除性障、增强定力,才能够达到这样的境界。

念佛人体究念佛到了这个地步,就知道归命无量寿佛的真实义理,就是归命自性的无量寿佛;因为一切有情众生的生命,莫不是由这个永无生死的自性无量寿佛而出生。到这个时候就知道了,诸佛的法身就是这个自性弥陀,如果没有这个自性弥陀,就不会有十方三世诸佛,也不会有十方三世一切的有情了。我们忆佛念佛,今日得证自性弥陀,因此就明确的知道大势至菩萨就是空性、就是智慧。

大势至菩萨又叫无边光菩萨,「我本因地以念佛心入无生忍,今于此界,摄念佛人归于净土。」(《楞严经》卷五)讲的就是体究念佛所修学的过程以及所护持的境界。所以祂摄受念佛人归于净土,就包括了极乐净土,也包括了唯心净土在里面。

念佛人到了这个境界,就已经知道了真如和妄心的差别,他可以随时随地清晰的照见真如,然后他就以这个真心来念佛;念佛的时候是念佛的真心,不是念佛的名号、不是念佛的形像。以我的真心念佛的真心;这个时候能念与所念都是这个真心;不离这个真心,而念诸佛的真心。就以这个真心来看待色身、来看待妄心、来看待时间、来看待一切的空间、一切的事情、一切的物,都会和无常、苦、空、无我相应,因为照见真如、真心、自性弥陀,祂的真实、不变异、恒常不变,所以相对照之下,色身就会变得很虚幻,妄心、妄知、妄觉那就更虚幻。一般众生总以为世界是永恒的,一个大劫虽然是非常的久远,但是从这个永无生死的自性弥陀来观照的时候,这个世界仍然是非常的虚幻、非常的短暂、非常的不实在,因为它终究会坏灭。因此,色身的真实感、识心的真实感、时间与空间的真实感都消失掉了。所以他得到了解脱之乐,从此之后不会再以五阴为我,从此之后观见了世界的虚幻。

所以,以真心的这个真常、真乐、真我、真净来观照一切的色身,观照一切的形像、观照佛号、观照音声、观照世界,就会明白这一切都是假有,是因缘生,将来也必定会因缘坏、因缘灭。然后以这个见地来观照念佛的这个形像、佛号的文字和声音、一切诸佛的形像,都只是一种施设罢了,知道这是人为的一种施设,因此心中就可以得到一种解脱、一种自在。因为他证得真如的空性,明白一切都是施设的缘故,所以能够依次的断除身见(我见)、疑见、戒禁取见这样的三缚结,而进入圣道之流。

一般的凡夫众生、有情众生都认为真实有一个我,然后从这个我出发,所以执着于五阴的世间和广五阴的世界。但是念佛人亲证了真如之后,我们称之为亲证菩提。亲证菩提以后,他就会以真如为我,从此不再以五阴为我,而真如本身是一个空性,所以五阴的这个「我」的见解就断除了,「以思惟心当作是我,以能听能知的心当作是我」这样的邪见就断除了,以色身为我的邪见断除了,这叫作断我见或者说断身见。因为我见断了的缘故,所以疑见就断了,知道世间六十二种外道的那一些见解,都是人为的一种施设。疑见断除的缘故,接着,因为人为施设而制定出来的各种的这个戒禁取见也都消失掉了。戒禁取见断除了,从此之后就不会取相为戒,而以道共戒为戒。

那么这个三缚结断了,我们就说这个念佛人叫作出家人,从此他念佛的时候,就远离一切的相;念佛的时候,真实无相。因为断了三缚结,得到初果解脱的缘故,所以称这个阶段的无相念佛,叫作果地的无相念佛,也叫作真实的念佛。这个境界就相当于禅宗的开悟、明心。】(《念佛三昧修学次第》)

那我们继续来「莲品增上」。佛法中能够帮我们解脱的法有三乘菩提:声闻乘和缘觉乘的法叫作解脱道,而大乘的菩萨道则是佛菩提道。九品的位阶里面,下品的三生这个众生的佛法里面并没有实证到果位,而中品的三生才开始牵涉到二乘菩提证解脱果的问题。经上说,中品这三生往生到西方以后,说是:「生经七日,遇观世音及大势至,闻法欢喜,得须陀洹,过一小劫,成阿罗汉,是名中品下生者。」「在宝池中,经于七日莲花乃敷,花既敷已,开目合掌赞叹世尊,闻法欢喜得须陀洹,经半劫已成阿罗汉,是名中品中生者。」「莲花寻开,当花敷时,闻众音声赞叹四谛,应时即得阿罗汉道,三明六通具八解脱,是名中品上生者。」(《佛说观无量寿佛经》卷一)

我们前面几次的课程说到,众生沉溺在轮回的大海之中叫作「生死之流」。只要是顺着这个生死之流,那就永远不可能得到解脱。什么是生死之流?生死之流具体的来说叫作「结使」,意思是说,众生被这个结给绑住了,这个结它不但系缚着我们,而且役使着我们,驱使着我们,不断去造作各种善恶业,所以我们就得不到解脱了。在《杂阿含经》里面,佛把众生的结使,简单的说归纳为六识身:「世尊告诸比丘:『我今当说结所系法及结法。云何结所系法?眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法,是名结所系法。云何结法?谓欲贪,是名结法。』」(《杂阿含经》卷九)

也就是说,众生被什么样的结使给这个系缚住了,所以得不到解脱呢?就是眼识贪色、耳识贪声、舌识贪味、身识贪触以及意识贪法,众生就是被这样的结使给绑住了。那为什么众生会被这样的六识身给绑住了呢?因为对于五欲有所贪爱,就会去攀缘色、声、香、味、触的境界,这就是结使造成我们的轮回。所以经典里面说,其实魔王波旬他用来扰乱修行人的武器,不是什么可怕的兵器、猛烈的大火啦……都不是!而是「五欲之绳」。魔王用五欲的绳子来绑住众生,众生就不能解脱了。所以在《杂阿含经》里面,世尊曾经对波旬说:「我说于世间,五欲意第六,于彼永已离,一切苦已断。我已离彼欲,心意识亦灭,波旬我知汝,速于此灭去。」(《杂阿含经》卷三十九)

就是说:「我释迦牟尼佛对于三界世间的五欲,还有第六识的贪爱已经永离了,所以一切的苦已经断了,我已经离开了五欲的贪爱,对于心意识的贪爱也已经灭了,所以波旬啊,我了解你所使用的五欲之绳,你快点离去吧。」但是众生根本不知道,自己已经被这个结使所控制,所以还会很高兴的说:「我要这样!」「我不要那样!」「我喜欢这样!」「我讨厌那样!」这个结使它具体的表现,就是我们前面说的,六识身的贪爱。从六识身又衍生出十八界与六六身等等,也就是:六触身、六受身、六想身、六思身跟六爱身。贪着六识身以及六识身所衍生出来的任何一个法,把它当作是真实的我,当作是我可以去使用的功能身,就叫作身见,又叫作我见。所以一个修行人到了什么时候,可以确定他已经开始摧坏结使,未来即将证得涅盘呢?就是断了这个身见我见的时候,这样的人就是证得了声闻道的初果须陀洹。如果轮回的这个结使是一棵大树,那么身见我见呢,就是这一棵树的树根,只要根烂坏了,不管这一棵树再怎么样的巨大,它终究会很快的倒下。所以《长阿含经》里面 佛说:「得须陀洹道,不堕余趣,极七往返,必成道果。」(《长阿含经》卷十)就是说,证得初果须陀洹的人,断了身见我见的人,他不会再堕落到三恶道当中,最慢最慢就是在天上人间经过七次的往返,就必定成就解脱道,然后证得四果阿罗汉,然后入涅盘。

这样子了解了证初果须陀洹的重要性了吗?简单的来说,只要证得初果,这个人未来就一定会趋向涅盘,不会再堕落。对于一般的凡夫而言,证得初果就叫作圣人,我们可以用证得初果当作一个条件来作一个划分。怎么划分呢?我们今天时间的关系,就先为各位介绍到这一边,在下一次的课程当中,我们再会继续的为各位讲初果须陀洹的人,他跟我们一般的这一些凡夫众生差别在什么地方。那今天就先介绍到这里。

谢谢大家!

阿弥陀佛!


点击数:1061