各位菩萨:阿弥陀佛！

今天我们讲到第三个科目，这个行者不管是修行什么样的法门，应该要远离贪欲。

所谓的贪欲，就是对于许许多多的法的执取，这执取本身就是会构成你在法上的障碍，它本身一猛利起来的时候，你就什么也不顾了。所以世间的人常常可以看到有人他不是去戒毒吗，他已经不吃那个毒品了，可是过几年你又看他，他怎么又犯了，因为他对于那个境界他是有贪爱的，即使是说他好多年了都没有碰到那个白粉或者是什么等等毒品，可是时节因缘一上来，他就没办法克制自己，因为那习惯性还在。所以 佛有告诉我们说，你要如何能够避免这样的事情，能够让自己修学稳固，不致让它来障碍你的道呢？所以你就要老老实实从布施波罗蜜着手。如果是说对于般若波罗蜜的熏习你还不够，也没有关系，你就要把这些事情把它圆满，因为前五度从布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这些都是菩萨所要修学的。禅定波罗蜜不特别宣说，或是因为它本身它跟解脱法相应部分比较多，然后它跟真实能够入地的解脱分比较相近，我们一般人在这个欲界能够有初分的一个定力这样就够了，因为我们不需要产生整个根本禅定，但是学佛还是要往这地方走，只说我们这样就比较清楚。因此回到布施、持戒、忍辱、精进。

布施是什么呢？布施就是要把你所贪爱的东西能够做施舍。所以《梵网经》有宣说：如果今天受持菩萨戒的，有一个出家菩萨——这特别指出家，来向他请法的时候，他那么远来请法，这时候要先跟他说什么？因为他那么远来请法，一定对于这个人不熟悉，所以要跟他说他要舍。可是舍呢，要从舍外财开始说吗？这就不用！因为外财一般的人都了解，何况是出家的！之前佛门中就不持金钱戒，当然菩萨戒就比较不一定在这事相上或基本上，菩萨更不能将钱财来看重，所以先不说舍外财——所以不说是因为大家了解所以不说——而只是说舍内财；所以头目脑髓都要能够施舍，让他熏习再熏习以后，这样才能够跟他作法布施，以后他才不会说在真正作法布施的时候轮到他，他却悭吝起来。所以要他破掉他的我所、我执，破一分算一分，所以要他破「我」，「我」就是他的根本，所以头目脑髓是他认为的「我」，它已经不是一般的我所。

这就代表说，在佛法里面一点一滴它都功不唐捐，一点一滴都有它的理路脉络，并不是说一切都没有顺序没有次第。所以贪这个法，你必须要透过持戒、透过布施两者一起来。所以布施和持戒在这个地方就会产生很大的作用。布施将好的东西给别人，看你有多少就给别人，这样你就不会悭吝，不会悭贪就不会让你贫穷。

那如果是说持戒，因为你本身要摄受有情，这才是你重要的戒，而不是在一般的戒相上。一般的戒相一条、两条、三条，种种数不完啊，当某一程度还是有它的数量，可是在这个情况下，要说到底「戒」的精神在哪里？所以要摄受有情。摄受有情你就是要跟他布施，摄受有情就是要给他利益，所以中间有智慧。有智慧的话，就是要慢慢的去熏习，直到说原来我不是守这个戒相，如果是说这个人必须要怎样，那我就要作种种方便，不是我刻意要违戒的；而甚至呢，如果我这样做即使守了戒相，也算是破戒、犯戒！所以佛门中有种种的智慧，佛门中不是任由外道说：你就只会这样！你就只会这样！不！佛门中是为了众生。譬如说我们不应该去下地狱，可是如果有众生在那里需要救护，菩萨就下地狱去了，不能说菩萨说：下地狱这样的话就妨碍我修学的时间，然后妨碍我早日成佛然后可以说来救护众生，这样我不能够去做这样的事情。这样是不懂佛法的！佛法它的慈悲与智慧并不是外道所说的产生双身佛、双身像的那种慈悲与智慧，要靠这样来遮掩！佛法的慈悲是能够为一切众生扛负许多的职责，乃至于说，菩萨是说这个业「我悉代受」，就是：所有一切众生的业力，没有关系，我一切都扛，要怎样苦，我就苦。因为最后菩萨所修学的境地，可以如同像是芭蕉叶慢慢的剥去，剥去他的色身他不以为苦啊，因为他的实证，他的甚深忍是不可思议的！

那你就这样情况下什么样才能够达到这种程度呢？怎么才能够前进到这种阶位呢？怎么样才能够为众生做这样的付出？当我们看到这样的人，我们自己都很感动，难道自己不会想要像这样的佛道、像这样的菩萨行而看齐而迈进吗？所以第一个你一定要远离自己的种种恶贪欲心，因为有些贪欲心它实在是太猛利了，猛利到你都觉得难以信受、难以接受，所以要依持戒的精神来看待自己的贪欲。如果说你持戒可以不杀、不盗、不淫、不妄——妄就是妄语，这些前四戒都能够守好，基本上三恶道的业会慢慢跟你远离；然后不喝酒戒也能够守，你就不会受到愚痴性的摆弄而犯下前面四个罪过，所以这就是根本的五戒。这还不是菩萨戒，不过菩萨戒也不离开这样的精神，因此要问自己说：「我是不是三宝弟子？我是不是跟世间的人一样的贪爱？」如果是一样的贪爱的话，我一定会障碍我自己的，乃至于我得到这个殊胜的法，证得这自心如来的时候，我会怎么做呢？有时候很可怕的是连自己都不知道会怎么做，因为对许多的事情你没有经过前面福德的熏养，可是善知识因为有悲心每一次把你拉拔起来，这样就会产生在后来的路反而让自己不好走，所以这是要从自己的戒行自己去看的。

而如果有的人甚至他说：「实际上我是要参究、体究啦，可是我从来没有归依过！」那这样就是更要注意的事情了！玄奘菩萨翻译过一本经典，一般来说，像 玄奘菩萨这样证量这么高的菩萨，祂不会刻意去翻译一些像《阿含经》小乘部或是一些等等的经典，可是 玄奘菩萨翻了一个有关于三归五戒的经典。那我们来说一下三归五戒，玄奘菩萨所承受的佛语是什么？他说：好比有一个譬喻，三千大千世界一切的诸佛挤满了这空间，没有一点点空隙，你在两万年中用最上等上妙的来供养诸佛，这样来跟你三归依的功德来比较，来较量，你觉得哪一个多呢？而实际上前面还有说每一尊佛一一涅槃以后，你都为祂起立舍利塔，然后加以供养、荼毗等等，荼毗、供养这些到底跟三归依的功德来比。一般的人如果不深究来想，那三归依的功德当然比较差啊！因为他甚至都还没有——不一定能够见到佛。像我们现在，佛已经示现灭度，你看到不是 佛的真身，当然也没办法看到 佛的法身，因为你还没有参究出来，你只能藉由引导你归依的法师然后来作归依。可是在这种情况下，玄奘菩萨还是遵照 佛意把它翻译出来：三归依的功德远远超过全数供养这么多尊佛的功德，超过二万年，所以不可思议！

那能够持戒的功德就更多，所以还没有归依的同修，一定要想办法去归依，而且你还要把你家人都带去归依。这可不是像一些宗教他们所说的洗礼这样，是可以请诸佛菩萨或护法神能够呵护，然后呵护的话等他长大或怎样，或是等他自己愿意再作增上，自己再去归依，这样都是可以。然后呢，这戒也是一样，佛门中五戒不一定要一起受，譬如说有的菩萨他不喝酒，不喝酒就可以受这个戒，他可以不用一次就受满五戒，有的事情他觉得作不到，作不到呢，就慢慢来，没有关系，但是也不要太慢。就说因为五戒的持守的功德在佛经里面有提到，所以持戒的话，以前有一个比丘尼，她就是没有持（不淫）戒，犯了很重的业到地狱，她是前一尊佛 迦叶佛在的时候，结果她在 释迦牟尼佛才隔一尊佛，她证得阿罗汉果，所以持戒功德很大。因为你破坏戒律就是一个时节因缘而已，可是你持戒了，可是整天在持，而且你破坏的话可能是五戒中的某一个戒而已，其他四戒你还有一直持，所以这个数量时间等等相较，是没有办法这样比的。不是像世间的人愚痴到说：「我这戒守不好，其他戒我不要了，我就是放弃了！」五戒的话当然也可以舍戒，舍戒就是舍弃，可是在佛门中是说你尽量持，如果这个戒你持不下去了，你就这个戒舍弃掉，然后其他他戒你还是要持。然后对于菩萨你就不能够这样来做，因为菩萨的戒是一受永受。至于是不是要圆满受、一分受或二分受，这个就是持戒度，将来有因缘的时候会里面的亲教师，可以在上这课程的时候，就会一一来说到。

那因此对于这个善法欲来说，就是说它是不能舍的，众生的贪爱那一分是可以舍的。你千万不要像小乘人想：「那我什么都不贪，那我什么都不要学，那么无量法门我不要，我只要小乘法门，我就要离开了，离开的话我就走啦！你跟我讲那么多作什么？」这样就不对！因为你要利益群生，所以你那善法欲这个贪爱还是要在的，乃至于说你即使进入圣位，一些迷惑，你还是要保有一个继续能够入胎，这样可以使你继续于三界中出生，这是必要的！不然你的佛道就在中间就夭折了。

我们再讲第四个科目，就是要远离慢心。有些人他是属于贡高的，这贡高我慢的人，他极其严重，他会想说：「我拥有这么多的知识，拥有这么多的财富，那再学这个法应该很简单吧？你应该对我另眼相待吧？」所以他没有想到说：佛门是没有算这种人情的。所以无论是国王、宰官、贵族、贵人等等，你那地方修学是一视平等的，没有人可以直接把参究念佛的（最后）一步的结果直接告诉你，这是违背如来的教诲。所以慢心也是这样，它能够遮障圣道，你如果犯了一些其他的也还好，但是如果慢心它生起来，他觉得说「我很不错啊」，乃至有的人他觉得很聪明：「你说的书我都看懂啦，我早就知道如来藏在哪里，我的自心弥陀不用你来说，我直接跟你小参就可以了。我要到会里面来找 平实导师，我要跟他谈，我根器这么好，其他人我都不要见。」真不知道到底是谁要见他，还是他要见谁啊，这样的话就属于 佛说的慢心高涨之辈。

另外还有一些人，在修学上，他也来领众，因此他有另外的慢心，他想：「你们说的法，我也懂，你出的书我也看，当然我们证悟各不相同，那么我为什么要向你来学？你还一直到处说我说的法不对等等。」这样的人，他就是没有办法接受有些事实。我们的修学在整个佛法大海里面根本不算什么，窥基菩萨说，当你进入第三大阿僧祇劫的时候，那个智慧是每一刹那增加一倍的；那你说菩萨修了二大阿僧祇劫的智慧在那个地方不是归零，是等于一，下一刹那乘以二，一念之间啊，你知道《般若经》说九百刹那，所以等于是二的九百次方，没有办法算！惊人啊！一念之间智慧就可以高涨到这样的地步！这也告诉我们说，今天我们即使证悟都不算什么，何况是还在门外的还没有证悟的人，这样有什么可以为自己的骄傲来炫耀的，这根本就是离佛道太远了！

所以这个慢心必须要去除，因为这样的慢心没有办法让你的智慧增长，它会让你的道路走起来很困难。甚至因为修学的时间不足，这个慢心一个时节因缘起来就会想要说「那我要自己来」，自己说法等等。或是说，在原说法的一方一直开经演教觉得自己讲得很好，可是我们说即使我们往生到极乐世界，你想那一边呢都是诸上善人，都是一生补处，大家几乎都是等着做佛的，这样的人、这样的菩萨非常非常的多啊，算都算不完，就算不是大多数，但你一天不知道你可以遇到多少菩萨，真有轮到你开口的余地吗？在人世间这么努力说法，结果每一个法都说错了，这样有意思吗？或是没有说错，可是也说的不如理，没有把这个理路说到很通彻，听的人也不是很了解，这样含含糊糊。如果有说错了，你在莲花里面花苞就不会马上开，你说为什么？因为你的业果，因为你的慢习——自己觉得自己实在是太行了，不说法不行，别人不坐下来听不行啊，一直说，等到你在莲苞里面，你就要将你的「录音带」一直听，这一听你就会羞愧了；如果说不羞愧的时候，阿弥陀佛或是其他菩萨总有其他方便帮你指正错误，这时候听你就会面红耳赤，就会发现你要听的「录音带」怎么那么多！因为你每天都在宣讲，每个时节都在宣讲，讲的都没有切中 如来所说的圣教，甚至都是一直在说放下、放下、放下，这个一放下呢，就把自己的圣业道业都放下了。所以应该要亲近善知识！

也不要说，「我能够到极乐世界，如果一下花开，我就要准备说法。」哪也能轮到你说法？你说法的时候可能搞不好，阿弥陀佛所化现的众鸟，这些鸟还告诉你，牠会跟你说：「菩萨！你要说的有多少的错误，来，我跟你讲。」结果看不懂的人，还不知道你在树下为什么待二个钟头，还以为你在观行，原来是被化身的鸟训话二个钟头。所以菩萨应该把自己的慢心——认为自己所知道的知识有多么天高什么地厚，都把它放下来，因为那不是真实修学的人所应该要作的，你应该要谦逊，应该对善知识懂得去追寻。所以《华严经》有说怎样修业才会快，有一位菩萨叫作善财童子，他一听到说哪边有善知识，他就马不停蹄的，我们可以说不辞辛劳的一一不断参访，他也没想过说：「我休息一下啦，因为我修学了已经够多了，够好了！」他没有这样产生增上慢。今天同样的，如果你在法的简择已经发现你没办法脱离外道的说法，而没办法进入一个大乘教的核心，你是不是应该将自己的慢心放下，而来向善知识依止来学习？就算不能，你应该作种种的方便——通信或是种种来请益，来赞叹。

这个就是我们今天大概要讲的内容，下次我们再继续宣说。

阿弥陀佛！